用技術(shù)手段獲取快樂值得追求嗎散文
什么是幸�？鞓返纳睿坑眉夹g(shù)手段獲取快樂值得追求嗎
快樂分兩種，一種叫幸福，一種叫快感
關(guān)于快樂的定義，哲學(xué)家有兩種主流的觀點：第一種觀點，認為快樂是平和寧靜的狀態(tài)，沒有痛苦、恐懼和焦慮。第二種觀點，認為快樂是狂放不羈的狀態(tài)，是無拘無束、及時行樂。在第一種觀點里，“快樂”這個詞更接近于“幸�！保匾暱鞓返姆�(wěn)定性和恒久性；第二種觀點里，“快樂”的定義更接近于“快感”，它更在意快樂的直接性和即時性。
如果把快樂定義為幸福，那么獲得快樂的途徑是要考慮后果，節(jié)制自己的原始欲望。就像作者引用希臘哲學(xué)家伊壁鳩魯?shù)慕鹁洌骸澳蚩释銢]有的，而錯過你已擁有的；要知道，你現(xiàn)在擁有的，也曾是你渴望的”。
如果把快樂定義為快感，則獲得快樂的途徑是拋開理性和道德的束縛，及時行樂，而且不應(yīng)該遭到任何譴責(zé)。這反映出對原始和本能的崇尚，對于理性和道德的厭惡。
一個典型的例子是喝酒，通過喝酒獲得的快樂是暫時的。酒文化幾乎在每一種文明里都占據(jù)了一定的地位。我們通常認為，德意志民族是嚴謹守秩序的，但他們也會在啤酒節(jié)上盡情放縱；日本男人一般是含蓄內(nèi)斂的，他們也會在下班后去居酒屋里買醉。人們喜愛酒，其實就是對沉悶生活的反叛。喝酒的生活可能埋有隱患，可能造成危險的后果，但是管它呢，今朝有酒今朝醉。
無論如何定義快樂，我們都希望快樂是真實發(fā)生的，而不僅僅是一種人為制造的感覺
在科技日新月異的今天，快樂已經(jīng)在很大程度上可以通過技術(shù)手段實現(xiàn)了。比如通過機器或者藥物，可以緩解痛苦、給人帶來快樂的感覺。
來自哈佛大學(xué)的“體驗機”實驗提出，如果有一臺機器，可以提供給你任何你想要的快樂體驗，只要你把大腦插上電極，就可以通過機器刺激獲得快樂。你會感覺你正在品嘗頂級美味的食物，或者讀一本偉大的小說，或者認識一位知心的朋友。當然這個過程會讓你感覺到這些事物是真實發(fā)生的，你不會意識到自己只是被通了電。如果有這樣一臺機器，你會選擇連上它嗎？結(jié)果，大部分參與實驗的人都不想連上機器，他們寧愿自己親身經(jīng)歷那些事，而不是僅僅獲得一種“感覺”。
這表明，我們不僅關(guān)心快樂的結(jié)果，還要關(guān)心快樂的理由。我們不僅希望得到快樂的感覺，我們還希望快樂的過程是真實發(fā)生的，而不是被他人操縱設(shè)計的。用技術(shù)手段制造快樂不是我們愿意追求的事情。
道德是一種更聰明的自私自利嗎
人們做好事的動機往往是自利的，造成的結(jié)果是利他的
關(guān)于道德的出發(fā)點，有這么三種解釋：第一種解釋是你希望別人怎樣對待你，你就要怎樣對待別人。這種觀點教導(dǎo)說，你對別人好，別人也會對你好。這種解釋把道德說成了一種交易行為。第二種解釋是行善是為了獲得庇佑，為了來生獲得幸福�；蛘哒f得更赤裸一點，是為了取悅神、上帝或佛祖。第三種解釋是行善本身就是回報，能夠獲得一種滿足感，成為一個好人，提升了自己的精神境界。這本質(zhì)上是為了獲得幸福快樂而去做道德的事，是一種道德享樂主義。
歸根結(jié)底，無論哪一種解釋，道德的出發(fā)點都是自利的。從利己的動力出發(fā)，做出利他的行為，可以說，道德是一種更明智的自利。
我們基因里存在利他主義成分，但是往往只限于自己的家人和族群范圍內(nèi)
有些哲學(xué)家和心理學(xué)家發(fā)現(xiàn)，每個人確實有一種與生俱來的利他傾向，這種利他主義可以說是嵌入到基因里面的。人類是群居的、相互協(xié)作的群體，在原始社會，迫于生存的壓力，同一個族群的人們必須團結(jié)起來，互相照應(yīng)，從而形成了一種鄰里互助、親友互助的生存模式，這種模式能夠確保我們?nèi)祟惙毖艽婊钕聛�。那么，按照“物競天擇適者生存”的原則，在千萬年的進化里，我們就把這個有利于生存的特征寫進了基因里，這就解釋了為什么我們總有一種毫不利己專門利人的內(nèi)心直覺。只不過，這種利他主義，我們會本能地用在自己的家人和族群里，而很少用到其他人群。
生命的意義究竟存在嗎？如果存在，我們可能自主地決定自己生命的意義嗎
思考死亡，讓我們找到活下去的理由
思考自殺，也就是回答為什么繼續(xù)活下去的問題�；钕氯サ睦碛�，就是生命的意義。正如意大利哲學(xué)家賈科莫·萊奧帕爾迪的金句所說：“大自然以其慣常的善意，注定了人直到完全失去了活著的理由之時，才懂得該如何生活；直到無力再享受鮮活的快樂之時，才找到生活的樂趣所在�！�
我們?nèi)粘Ｉ钪薪?jīng)常會主動去感受一些“瀕死體驗”，舉個例子，很多人喜歡從懸崖上蹦極跳下來，或者以危險的速度飆車，這些極限游戲讓我們體驗到對死亡的高度警覺，在感受完這種危險的瀕死體驗之后，我們才感到自己正在活著。這本書指出，我們之所以會這么做，潛意識里是為了確認我們活著的事實。可以說，直面死亡，是我們安心地活在當下的唯一方式。
我們能夠而且必須主導(dǎo)生命的意義
我們能夠培養(yǎng)自由獨立的意志，既不靠神或權(quán)威來解讀自己，也不要一味否定權(quán)威，而是拋開那些成見，一層又一層地探究自我。尋找真實的.自我是個“無底洞”，每當你揭開一層，以為發(fā)現(xiàn)了真實的自己，又會意識到下面還有一層，這可能是窮盡一生也很難完成的任務(wù)，但是我們需要持久地去做。每探究一層，就有多一層的意義。
說生命無意義，或者生命的意義不能由我自己把握，多半是給自己胡作非為找一個正當?shù)睦碛�。既然生命都沒有意義，或者即便有意義，我也把握不了，那么我為什么不能隨心所欲胡作非為呢？世上再沒有什么絕對的標準，沒有什么可評判的價值，那么人類所有的惡行都有了十分正當?shù)睦碛�。所以，我們必須承認生命有意義，生命的意義能夠被我們尋找和創(chuàng)造。因為只有承認個體對于自己的人生有主導(dǎo)權(quán)，才能讓他對自己的所作所為負責(zé)任。
眼光長遠是理性的，但同時也是苦悶的，因為總得為了美好的未來而甘愿現(xiàn)在受罪。追求長遠的快樂，往往得犧牲眼前的快樂�？墒�，只顧一時爽快，早晚又得承擔(dān)后果。
我們不僅關(guān)心快樂的結(jié)果，還要關(guān)心快樂的理由。我們不僅希望得到快樂的感覺，我們還希望快樂的過程是真實發(fā)生的，而不是被他人操縱設(shè)計的。
道德的出發(fā)點往往是自利的。從利己的動力出發(fā)，做出利他的行為，可以說，道德是一種更明智的自利。
生命的意義，說白了就是為什么活著，為什么這樣活著而不那樣活著。
可以說，直面死亡，是我們安心地活在當下的唯一方式。
說生命無意義，或者生命的意義不能由我自己把握，多半是給自己胡作非為找一個正當?shù)睦碛伞?/p>
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