作者/朱東
為什么說只有通過讀書來開拓了心靈的視野之后，才能發(fā)現本真的自我呢?難道我們在現實中，真的連自我都看不清楚嗎?連我是誰都弄不明白嗎?很遺憾，對于絕大數人來說，這是真的。原因就是，在為人之學的催動之下，人們評判是非的標準，并不是以自己為出發(fā)點，而是別人。因為別人有，所以我想要;因為別人都沒有，所以我也不需要。
因為別人都有車，所以他也要買輛車;因為別人都去歐洲旅游了，所以他也要去。卻沒有好好想想，對于一雙無知的眼睛來說，佛羅倫薩和中央大街到底有多大區(qū)別。所謂的旅游到底是要去看當地的文化，還是要去那拍兩張照片，回來滿足一下，沒有落于人后的這種心理需求。
而之所以讓他如此坦然的去做這些事的那個原因，同樣是別人，因為別人同樣也沒文化，也是為了去拍照片，就大老遠的跑去了，所以他也可以去。因為，別人在往那跑的飛機上大呼小叫，所以他也可以不用顧忌自己的顏面、國家的形象的大呼小叫。
這種人實際上就是活在一個由別人的行為為標準，構建起來的時空當中。他活著的終極目的，他所有想要的，想努力獲得的，說到底不過是更像別人而已。
我們前面說的那個叔孫武叔，就是生活在這樣的一個時空之中，整天琢磨著怎么能活的更像別人都羨慕的那種人。所以，他會如此坦然的拿著一套其實是取自于別人的眼光的標準，來評判孔子和子貢。這種人雖然整天的振振有詞，最可笑的是在他們所有的那些詞中，還往往把做回自我掛在嘴邊，殊不知，一輩子都在為別人而活著，都在為成為別人而努力奮斗著。
我們要走出別人的時空，同時也只有走出了這個時空，才能夠開始認識到真正的自我。而這個方法與途徑，其實我們前面已經說過了，只有通過讀書，讀那些真正能給人帶來知識與思想的書，才能獲得。
一旦一個人走出了這個所謂的別人的時空，那么他就會看到這兩樣東西，我有什么，我能做什么。進而，以此為基礎，以此為出發(fā)點進行判斷選擇，哪些事是應當努力進取的，哪些事是應當淡然處之的。才能從此生活在一個自我的世界之中�；畹酶褡约�。
用中庸的話說，就是:天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
看清我有什么，我能做什么，就是看清自己的天命之性;順著自己所有的天賦，去做自己能做的事情，就是率性而行的大道;懂得應當這樣做，就是我們要學習的終極內容。
因為這是一個本和末的問題。無論你怎樣的艷羨別人，也無論這個世界上正在涌動的是什么風潮，做人的根本，生活的根本，都只能是自己。別人也好，潮流也罷，都只能是末。
人始終應當，將更多的關注，用于關心自我，而不是別人。也只能立足自我這個本，然后再去求那些，現實中客觀需求的末。這是個順序問題，反過來就是錯誤的，就是行不通的。
所以，《大學》說:其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
這個“否”我覺得應當讀成“匹”，取阻塞的意思，可能更好一些。什么是厚，什么是薄。就著我們今天的話題來說，對自己應當厚，對別人應當薄，這是人的天性。如果反過來了，眼睛總是盯著別人，而完全忘記了自己，拋棄了自己。那就是“其所厚者薄，而其所薄者厚”——該厚的薄了，該薄的厚了。
“未之有也”不是真的沒有，而是說不可能長久，不可能安穩(wěn)。事實上，現實中有大把的這樣的人和事，大把的人毫不留情，毫不吝惜的拋棄本真的我，去追求更像別人的我。但是，你始終是你，無論怎樣都變不成別人。非要東施效顰，削足適履，其中的別扭，只有自己知道。
只不過，人們往往經不起物質的誘惑，更主要的是由于缺乏足夠的見識與境界，而總是在現實的名利，與本真的自我的取舍之間，迷茫彷徨。所以，老子曾經非常無奈而感慨的向世人連發(fā)三問：名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
什么叫得與亡孰病?亡在這里是失去的意思。得到的是名利，失去的是身，是自我，哪個更嚴重呢?
這個問題，拿出來問，幾乎每個人都發(fā)自內心的知道它的正確答案，但是放在現實之中，沒有足夠的見識與境界，沒有一個寬廣而深邃的心靈視野，是很難隨時隨地做出正確判斷的。
其結果，就是老子用的這個“病”字——處于一種心靈的心理的疾病狀態(tài)之中。
這種病癥的表現，就是焦慮，輕浮，躁動等等，這些都是舉目可見的，不需要什么高深的學習。所以今天，幾乎每個人，都會看到當前社會的這些問題，看到當前社會的這些病癥。
而其病根就在于本末倒置，拋棄自我追求名利，所帶來的那種人我錯位的扭曲感。
反過來說，要治療這種疾病，讓人重新回歸到淡然的心態(tài)之中，悠然的生活之中，就需要引導人們去發(fā)現本真的自我，去活得更像自己，去為實現自己而活著。