漢字的手抄報辦報資料：《春秋》與“中國”的文化政治
古漢語中的“中國”一詞與現(xiàn)代漢語中的“中國”一詞是很不相同的。由于上古的“國”往往僅用于指方國或部落聯(lián)盟，“中國”也就僅僅相當(dāng)于想象中位于地理中央的一個地區(qū)，接近于后來所說的“中原”一帶。所以按照“五岳”的東西南北中五方位地理空間模式，以位于河南西部的中岳嵩山為中心的秦、晉南、豫一帶地區(qū)，是歷來的皇權(quán)話語所公認(rèn)的“中國”。從行政區(qū)劃的地理意義之“中國”，到文化政治意義上的“中國”，一個約定俗成的“想象的共同體”，就是由東周時期的魯國史書《春秋》開始建構(gòu)的。
《春秋繁露·竹林》云：“《春秋》之常辭也，不予夷狄而予中國為禮。至邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也?曰：《春秋》無通辭，從變而移。今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。”這里的“中國”與“夷狄”相對而言，可知當(dāng)時的文化認(rèn)同問題之核心內(nèi)涵。
不過，《春秋》作者判斷是夷狄還是中國的標(biāo)準(zhǔn)，可以不必拘泥于種族和地域，而是以西周王朝所確立的正統(tǒng)之“禮”為尺度。這也就是我們今天所說的文化政治的尺度。如果人種上的夷狄采用了中國之禮，也可視之為中國，為君子。反之亦然，人種上地理上的中國若不用中國之禮，也可視為夷狄，為小人。這種不用唯一固定的標(biāo)準(zhǔn)來機(jī)械劃分華夷界限的書寫策略，被董仲舒稱為“《春秋》無通辭，從變而移”。揭示出非常重要的文化政治修辭學(xué)的微妙之處。
清代儒者蘇輿列舉歷代儒者對此種文化政治修辭術(shù)的體悟和解說，非常精當(dāng)：
韓愈《原道》云：“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之;進(jìn)于中國則中國之。”程子亦云：“《春秋》之法，中國而用夷道，即夷之。”是故衛(wèi)而戎焉(隱七年)，邾婁、牟葛(桓十五年)、鄭、晉(昭三年)而狄焉。既內(nèi)而我魯，亦以城邾婁葭而狄焉(哀六年。)以此見中國夷狄之判，圣人以其行，不限以地明矣。然《春秋》于中國、大夷、小夷，各有名倫，不相假借，抑又謹(jǐn)于華夷之防。董子兩明其義。宋胡安國諸人，以為《春秋》專重攘夷，固因時之論，得其一端耳。(《春秋繁露義證》，中華書局1992年版，第46～47頁)
漢字的手抄報圖畫
從文化政治的角度看《春秋》及三傳的開端結(jié)尾，對正統(tǒng)的歷史時間觀也會有所體會�！洞呵铩窋⑹麻_始于“元年春王正月”。比較神話學(xué)告訴我們，這樣的寫法是要重新模擬創(chuàng)世神話的敘事法則，突出新的時間周期的開辟意蘊�！豆颉窋⑹陆K于獲麟;而《左傳》敘事終于孔丘卒，按照弗萊的原型理論，圣物的展現(xiàn)和主人公之死，都屬于所謂“秋天的神話”。
為什么《左傳》的地位高于其它，因為是“素王”孔子之“素臣”左丘明是獨家正宗嫡傳。所謂素王指的是，沒有王位卻有王之德的人。“素王之文”說的產(chǎn)生并不是在孔子和左丘明的春秋時代，而是肇端于戰(zhàn)國時代的孟子，完成在漢代，目的是給在王位上的漢代統(tǒng)治者建立大一統(tǒng)的意識形態(tài)提供歷史權(quán)威的基礎(chǔ)。“說者以仲尼自衛(wèi)反魯，修春秋，立素王。”(《左傳序》)“推此五體，以尋經(jīng)傳。觸類而章之。附于二百四十二年行事。王道之正，人倫之紀(jì)備矣。”
《春秋繁露·三代改制質(zhì)文篇》：“《春秋》應(yīng)天作新王之事，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋。”這里被“絀”的夏，指的就是中原以西地區(qū)的民族，即以氐羌為主體的游牧文化群落。在上古語境中，說“夏”還是相當(dāng)尊敬的，因為畢竟與“華”相去不遠(yuǎn)。二者合成詞“華夏”，幾乎是“中國”的同義詞。更為直截了當(dāng)?shù)拿锓Q則是夷狄、戎狄、姜戎、西戎一類。由于明確提出的“親周”緣故，凡是被周人視為夷狄的，那就很難改變被正統(tǒng)所歧視的身份，除非表示出“宗周”的歸順行為。
《公羊春秋》在西漢獲得獨大的地位不是偶然的，而是它兼?zhèn)魑⒀院痛罅x的政治立場所決定的。皮錫瑞《經(jīng)學(xué)通論》說：“《春秋》有大義，有微言。大義在誅亂臣賊子;微言在為后王立法。唯《公羊》兼?zhèn)鞔罅x微言，《谷梁》不傳微言，但傳大義�！蹲笫稀凡⒉粋髁x，特以記事詳譫，有可以證《春秋》之義者。故三傳并行不廢。”皮氏對三傳各自特色的區(qū)分和把握，確實具有遠(yuǎn)見卓識。如果今人能夠從文化政治的新視角對“微言”與“大義”的構(gòu)成底蘊做出進(jìn)一步的分析，將能夠清楚地透視出從“經(jīng)”到“傳”的文化價值再建構(gòu)過程。