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秋水原文、譯文及注釋
秋水原文、譯文及注釋1
【原文】
越女采蓮秋水畔①。窄袖輕羅②，暗露雙金釧③。照影摘花花似面。芳心只共絲爭(zhēng)亂。
鸂鶒灘頭風(fēng)浪晚④。霧重?zé)熭p，不見(jiàn)來(lái)時(shí)伴。隱隱歌聲歸棹遠(yuǎn)⑤。離愁引著江南岸。
【注釋】
�、僭脚涸降刈怨哦喑雒琅蟪Ｓ迷脚褐该琅�。畔：旁邊，邊側(cè)。
�、谳p羅：質(zhì)地輕軟而薄的絲織品。
�、垅A（chuàn）：用珠子或玉石穿起來(lái)做成的鐲子。
�、茭狔悾▁ī chì）：一種類似鴛鴦的水鳥(niǎo)，喜歡水上雙雙共游，故又稱紫鴛鴦。灘頭：指江、河、湖、海邊等水漲淹沒(méi)、水退而顯露的淤積平地。
�、輾w棹（zhào）：指歸船。棹：劃船的一種工具，形狀和槳差不多。遠(yuǎn)：遠(yuǎn)去。
【譯文】
越女采蓮在明凈的秋水湖畔。身穿輕紗羅裙，揚(yáng)起窄小的衣袖，一雙金光閃閃的手鐲在玉腕上時(shí)隱時(shí)現(xiàn)。她那綽約的風(fēng)姿和婀娜的身影倒映在水中，抬起纖纖玉手摘下鮮艷的蓮，花兒好似她的.臉頰一樣?jì)善G。不忍折斷花莖，總是被那扯不斷的絲絲縷縷亂了芳心，撩起了心中的綿綿情思，與那藕絲爭(zhēng)比誰(shuí)更繚亂。
轉(zhuǎn)眼間天色見(jiàn)晚，采蓮船在風(fēng)浪中搖蕩，只見(jiàn)一對(duì)對(duì)紫鴛鴦雙宿雙棲在淺灘。此刻，霧氣濃重輕了云煙，沉浸于遐想的少女驀然回神，不見(jiàn)了同來(lái)的伙伴。這時(shí)，遠(yuǎn)處隱隱傳來(lái)了棹歌聲，隨著歸去的行船越走越遠(yuǎn)。撒下一路離愁，牽引著長(zhǎng)長(zhǎng)的江南兩岸。
【賞析】
因得罪宰相而遭到貶謫，被降知夷陵縣。這首詞大約作此期間，描寫(xiě)了一位采蓮女，展現(xiàn)了越女采蓮的動(dòng)人情景，表達(dá)了她的相思離愁，借以抒發(fā)自己官場(chǎng)失意的情懷。
此詞以通俗的語(yǔ)言、鮮明的形象、明快的節(jié)奏，仿佛令人看到一群妙齡采蓮少女，用靈巧的雙手采擷蓮花的情景。玉腕上的金釧時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，有一種妙不可言的美感，接下來(lái)分別描寫(xiě)了采蓮姑娘的動(dòng)作和表情，在明白曉暢的語(yǔ)言中蘊(yùn)藏著美好的形象與情感。一句“芳心只共絲爭(zhēng)亂”，巧妙地表現(xiàn)了人物的內(nèi)心矛盾，以“此絲之亂”擬化“彼心之亂”，語(yǔ)淺意深，構(gòu)想絕妙。
下闋寫(xiě)天色漸晚，采蓮船在風(fēng)浪中顛簸，似乎只剩下一個(gè)采蓮姑娘�！苞狔悶╊^風(fēng)浪晚”七個(gè)字渲染出一種緊張氣氛。接著“露重?zé)熭p”，是說(shuō)天幕漸漸暗下來(lái)，也許失散的伙伴相去不遠(yuǎn)，但天色已晚，暮色深重，采蓮姑娘卻找不到同伴，其焦急之情可想而知。接著一句“隱隱歌聲歸棹遠(yuǎn)”，引人遐想，忍不住關(guān)心她們是否都已快樂(lè)歸去，而“離愁引著江南岸”，則使人似若有所失，心緒為之牽絆。
通篇委婉回環(huán)，如此曲終而蘊(yùn)味不盡，正是這首詞的絕妙之處。
秋水原文、譯文及注釋2
秋水（節(jié)選）
〔戰(zhàn)國(guó)〕莊周
【題解】
《秋水》見(jiàn)《莊子·外篇》，可能是莊子的學(xué)生所記錄。文章論述天人關(guān)系、事物的相反相成，最后歸結(jié)到任自然而無(wú)為。論辯精辟，是莊子思想的代表作之一。
《秋水》全文包括河伯與北海若的對(duì)話一大段，其下還有六個(gè)短篇，思想內(nèi)容與上文類似，但故事不相干�，F(xiàn)只節(jié)選主要的大段。
秋水時(shí)至（1），百川灌河（2），涇流之大（3），兩涘渚崖之間，不辯牛馬（4）。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉，河伯始旋其面目（5），望洋向若而嘆曰（6）：“野有之曰：‘聞道百，以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者（7），始吾弗信。今我睹子之難窮也（8），吾非至子之門，則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家（9）。”
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者（10），拘于虛也（11）；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也（12）；曲士不可以語(yǔ)于道者（13），束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑（14），爾將可與語(yǔ)大理矣（15）。天下之水，莫大于海，百川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之（16），不知何時(shí)已而不虛（17）。春秋不變，水旱不知，此其過(guò)江河之流（18），不可為量數(shù)，而吾未嘗以此自多者（19），自以比形于天地，而受氣于陰陽(yáng)，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也（20）。方存乎見(jiàn)少（21），又奚以自多（22）！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎（23）？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，不似看樣子稊米之在太倉(cāng)乎（24）？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)（25），人處一焉。人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？五帝之所連（26），三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂，任士之所勞（27），盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”
河伯曰：“然則吾大天地，而小毫末，可乎？”
北海若曰：“否。夫物量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常（28），終始無(wú)故（29）。是故大知觀于遠(yuǎn)近（30），故小而不寡，大而不多，知量無(wú)窮（31）。證曏今故（32），故遙而不悶，掇而不跂（33），知時(shí)無(wú)止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂。知分之無(wú)常也（34）。明乎坦涂（35），故生而不說(shuō)（36），死而不禍，知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)。以其至小，求窮其至大之域（37），是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪（38），又何以知天地之足以窮至大之域？”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形，至大不可圍（39）’，是信情乎（40）？”
北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也（41），故異便（42），此勢(shì)之有也。夫精粗者，期于有形者也（43）。無(wú)形者，數(shù)之所不能分也（44）；不可圍也，數(shù)之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉（45）。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩（46）。動(dòng)不為利，不賤門隸。貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓。事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污。行殊乎俗，不多辟異（47）。為在從眾，不賤佞諂。世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱。知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪（48）。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無(wú)己（49）。’約分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤（50），惡至而倪大�。俊�
北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之（51），因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)等矣（52）。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反，而不可以相無(wú)，則功分定矣（53）。以趣觀之（54），因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非。知堯桀
之自然而相非，則趣操睹矣（55）。昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕（56）；湯武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅（57）。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也（58）。梁麗可以沖城（59），而不可以窒穴，言殊器也。騏驥驊騮，一日千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出，瞋目而不見(jiàn)丘山，言殊性也（60）。故曰，蓋師是而無(wú)非（61），師治而無(wú)亂乎。是未明天地之理，萬(wàn)物之情者也。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣。然且語(yǔ)而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼，差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡夫。當(dāng)其時(shí)，順其俗者，謂之義徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，大小之家（62）？”
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍（63），吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍（64）。無(wú)拘而志（65），與道大蹇（66）。何多何少，是謂謝施（67）。無(wú)一而行，與道參差。嚴(yán)乎若國(guó)之有君（68），其無(wú)私德：繇繇乎若祭之有社（69），其無(wú)私福；泛泛乎若四方之無(wú)窮，其無(wú)所畛域（70）。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼（71），是謂無(wú)方。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)。道無(wú)終始，物有死生，不恃其成（72）。一虛一滿，不位乎其形（73）。年不可舉（74），時(shí)不可止，消息虛盈（75），終則有始。是所以語(yǔ)大義之方（76），論萬(wàn)物之理也。物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化�！�
河伯曰：“然則何貴于道邪？”
北海若曰：“知道者，必達(dá)于理。達(dá)于理者，必明于權(quán)（77）。明于權(quán)者，不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒署弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也（78），言察于安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。故曰，天在內(nèi)，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎德，蹢躅而屈伸（79），反要而語(yǔ)極（80）。”
曰：“何謂天？何謂人？”
北海若曰：“牛馬四足，是謂天。落馬首（81），穿牛鼻，是謂人。故曰，無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守勿失，是謂反其真�！�
選自郭慶藩《莊子集釋》本
秋水隨著時(shí)令到來(lái)，千百條川流都奔注入黃河，大水一直浩瀚地流去，遙望兩岸洲渚崖石之間，辨不清牛馬之形。于是乎，河伯（黃河之神）便欣然自喜，以為天下所有的美景全都在自己這里了。他順著水流向東走，到了北海。他向東遙望，看不見(jiàn)水的盡處。于是，河伯才改變了他的神態(tài)，茫然地抬頭對(duì)北海若（北海之神）感慨地說(shuō)：“俗語(yǔ)說(shuō)：‘自以為知道很多道理，沒(méi)人能趕上自已了。’這正是說(shuō)我呀。而且，我還曾經(jīng)聽(tīng)說(shuō)過(guò)有人貶低仲尼的學(xué)識(shí)，輕視伯夷的節(jié)義，開(kāi)始我不相信�，F(xiàn)在我看到你的浩瀚無(wú)窮，如果我不到你的門下，那是多么危險(xiǎn)，我將會(huì)永遠(yuǎn)被譏笑于大方之家了。”
北海若說(shuō)：“井底的蛙，不能跟它談海之大，因?yàn)樗华M小的生活環(huán)境所局限；夏天的蟲(chóng)，不能跟它談冬天的冰，因?yàn)樗艿綒夂驎r(shí)令的限制；知識(shí)淺陋的曲士，不能跟他談大道理，因?yàn)樗痪惺讵M隘的教育�，F(xiàn)在你走出了水崖河岸，看到了浩大的海，才知道你的鄙陋，你才可以同我談?wù)摯蟮览砹�。天下所有的水，沒(méi)有比海更大的了，千百條川流都?xì)w注到大海，不知道什么時(shí)候才停止而不溢出；從尾閭流泄，也不知道什么時(shí)候會(huì)流盡而又不空；無(wú)論春天或秋天，大海總沒(méi)有變化；無(wú)論干旱水澇，大海永遠(yuǎn)沒(méi)有感覺(jué)。這就是大海勝過(guò)江河水流之處，海水不能以容量來(lái)計(jì)算，但我從來(lái)沒(méi)有以此自夸，我自以為形體同于天地，氣魄受于陰陽(yáng)，我在天地之間，好象太山上的一塊小石，一株小樹(shù)，正自感到渺小，又怎么會(huì)因此自大呢。請(qǐng)你想想四海在天地之內(nèi)，不就象一小塊石頭浸在大湖里嗎？整個(gè)中國(guó)在四海之內(nèi)，不是象太倉(cāng)中的一粒細(xì)米嗎？世上的物類數(shù)以萬(wàn)計(jì)，人只是萬(wàn)物之一。九州之大，住了許多人，生長(zhǎng)了許多谷物糧食，通行著許多舟船車馬，人也只是其中之一。人與萬(wàn)物比較起來(lái)，不是象馬身上的一根毛嗎？古代三王五帝所要繼承
和爭(zhēng)取的，講仁義的儒者所擔(dān)憂的，講任勞的墨家所努力的，都是這些東西。可是伯夷卻為了節(jié)義之名而辭讓不受，仲尼為了顯示多知博聞而講個(gè)不停，這是他們?cè)谧晕铱湟�，不是象你剛才自夸其水之大一樣嗎？�?/p>
河伯說(shuō)：“那么，我把天地看得很大，把毫末看得很小，行嗎？”
北海若說(shuō)：“不行。萬(wàn)物的量無(wú)窮無(wú)盡，時(shí)間無(wú)有止境，性分也不是一成不變的，一切事物的終與始也不是固定不變的。因此，大智大慧的人從遠(yuǎn)近各個(gè)角度觀察萬(wàn)物，所以他看到小的不以為小，看到大的不以為大，因?yàn)樗牢锪繜o(wú)有窮盡。他理解事物，必求證于今古，以今事證古事，古事雖遠(yuǎn)，也看得很明白；以古事證今事，今事雖近在手頭，也有不可理解的地方。因此他知道時(shí)間不會(huì)終止。他又看透了盈虛消長(zhǎng)的規(guī)律，所以有所得不以為喜，有所失也不以為憂，因?yàn)樗佬苑植粫?huì)永遠(yuǎn)不變。他又明白人生的大道，所以生活著并不感到喜悅，死亡也不以為是禍災(zāi)，因?yàn)樗廊f(wàn)物終始的變化也是不固定的。計(jì)算一個(gè)人所知道的估不如他所不知道的那么多；一個(gè)人生存的時(shí)間，不如他未生的時(shí)間那么長(zhǎng)。人們用自己有限的生命，去求得掌握無(wú)限大的`知識(shí)，就只會(huì)感到迷惑而不能滿足。由此看來(lái)，你又怎么能知道毫末可以定為最微小的標(biāo)準(zhǔn)，又怎么能知道天地可以作為最大的極限？”
河伯說(shuō)：“世人的議論都說(shuō)，‘最微細(xì)的東西是無(wú)形的，最大的東西是無(wú)限的’。這是真實(shí)情況嗎？”
北海若說(shuō)：“站在小的角度去看大的東西，是看不到極限的；站在大的角度去看細(xì)微的東西，是看不清楚的。所謂精，是最為微小的；所謂垺，是最為龐大的，所以能夠看出不同的區(qū)分，這是形態(tài)上具有的區(qū)別。所謂精和粗，都只能憑借有形態(tài)的東西來(lái)判斷。無(wú)形態(tài)的東西，就不能用數(shù)字來(lái)區(qū)分；沒(méi)有范圍的東西，不是數(shù)字所能算清。凡是可以用語(yǔ)言論述的東西，都是粗大之物；只能意識(shí)到的東西，便是細(xì)微之物。語(yǔ)言所不能論述，意識(shí)所不能觀察到的，就不能用精粗去衡量了。因此，得道的大人先生的行為，不會(huì)出于
害人，但也不重視給人以仁義恩惠；他們的行動(dòng)不為求利，也不以做門隸奴仆為賤；他們不爭(zhēng)奪財(cái)貨，但也并不贊賞辭讓；做事不借助他人，不贊美自食其力者，也不輕視貪污的人。他們的行為既與一般世俗人不同，卻并不主張高傲怪僻；表現(xiàn)和眾人一樣，也不賤視諂佞的人。世俗的官爵利祿，對(duì)他們起不了鼓勵(lì)作用；刑罰侮辱，也不足以成為羞恥。他們知道是非不是一定的區(qū)別，大小也不是一定的標(biāo)準(zhǔn)。聽(tīng)說(shuō)：‘有道的人不求名聲，品德極高的人不自顯其德，偉大的人都是忘我無(wú)私的�！@些人都是最能守性分的人�！�
河伯說(shuō)：“那么，在萬(wàn)物的內(nèi)或外，有什么標(biāo)準(zhǔn)去區(qū)別貴賤和大小呢？”
北海若說(shuō)：“從道的觀點(diǎn)看，萬(wàn)物并無(wú)貴賤之分。從事物本體看，都是自以為貴而賤視對(duì)方。從世俗觀點(diǎn)看，貴賤在于輿論而不在于物的本身。從事物的相對(duì)差別看，就會(huì)按照自己所認(rèn)為大的標(biāo)準(zhǔn)去要求大，那么萬(wàn)物都可以說(shuō)是大的；按照自己所認(rèn)為小的標(biāo)準(zhǔn)去要求小，那么萬(wàn)物都可以說(shuō)是小的。如果知道天地有時(shí)也象細(xì)米那么小，知道毫末有時(shí)也象丘山那么大，那么差別的概念就沒(méi)有了。從功利的觀點(diǎn)看，如果按自己所有的標(biāo)準(zhǔn)去看，那么萬(wàn)物都有功利；用自己所沒(méi)有的標(biāo)準(zhǔn)去看，那么萬(wàn)物都沒(méi)有功利了。知道了東和西是兩個(gè)相反的方向，而兩者彼此又不能沒(méi)有，那么功利的性分就可以確定了。再?gòu)囊粋�(gè)人的思想傾向看，如果依照自己認(rèn)為對(duì)的就肯定它，那么萬(wàn)物沒(méi)有不對(duì)的；如果按照自己認(rèn)為不對(duì)的就否定它，那么萬(wàn)物沒(méi)有不可被否定的。知道堯和桀都自認(rèn)為是而互相否定，那么傾向和標(biāo)準(zhǔn)便表現(xiàn)出來(lái)了。從前，堯和舜由禪讓而取得了王位，燕王噲禪讓給國(guó)相子之而身亡國(guó)亂；商湯伐桀、周武王滅紂，都以斗爭(zhēng)取得了王位，而楚國(guó)的白公勝卻因斗爭(zhēng)而自取滅亡。由此看來(lái)，斗爭(zhēng)和禪讓的儀式，堯和桀的行為，貴或賤都是由于時(shí)勢(shì)的不同，不能認(rèn)為那是經(jīng)常不變的規(guī)律。粗大的棟梁可以用來(lái)攻撞城墻，而不能用來(lái)堵塞蟻穴鼠洞，這是說(shuō)不同的器材有不同的用法。騏驥、驊騮，一天能跑千里，捕捉老鼠卻比不上野貓和黃鼠狼，那是說(shuō)不同的才技有不同
的用處。貓頭鷹能在黑夜中捕捉跳蚤，能看清楚最小的東西，可是在白天，它睜大了眼睛還看不見(jiàn)山丘，這是說(shuō)才性不同而能力也不同。所以說(shuō)，如果肯定自己的‘是’而否定‘非’，自以為能‘治’而否定‘亂’，這就是不明白天地萬(wàn)物變化的規(guī)律和道理啊。這正象只尊崇天而看不到地，尊崇陰而看不到陽(yáng)那樣，這顯然是行不通的。但是，某些人還要堅(jiān)持辯論而不愿放棄，這不是愚蠢便是有意制造混亂。三王五帝有不同的禪讓方式，夏、商、周三代有不同的繼承法，不適應(yīng)時(shí)勢(shì)，違反風(fēng)俗人情的，就稱之為篡弒的叛徒。配合時(shí)勢(shì)，順應(yīng)世俗人情的，就被稱為仗義的革命家。安靜些吧，河伯，你哪里會(huì)知道貴和賤的界限，大和小的標(biāo)準(zhǔn)呢！”
河伯說(shuō)：“那么，我應(yīng)該做什么？不應(yīng)該做什么？我對(duì)于一切事物的拒絕或接受，求取或放棄，究竟應(yīng)該怎么決定？”
北海若說(shuō)：“從道的標(biāo)準(zhǔn)看，什么貴什么賤，都是各自向?qū)α⒌姆较虬l(fā)展。不要拘泥你的思想，否則會(huì)與大道相抵觸的。哪里多哪里少，那是事物的代謝轉(zhuǎn)化。不要固執(zhí)你的行為，而與大道有參差。要莊重地象國(guó)君那樣，對(duì)誰(shuí)都公正無(wú)私；坦然自得地象社祭時(shí)的土地神，對(duì)誰(shuí)都不偏私福祐；浩蕩廣大地象天地四方那樣無(wú)邊無(wú)際，沒(méi)有界限。要能同時(shí)包容萬(wàn)物，誰(shuí)也不受到特殊的偏愛(ài)，這就叫做‘無(wú)方’。天下萬(wàn)物都是一樣的，無(wú)所謂長(zhǎng)短。大道無(wú)終無(wú)始；萬(wàn)物都有死有生，所以它的存在是不足憑恃的。事物的變化時(shí)虛時(shí)滿，形態(tài)也是不固定的。年歲不能提取，時(shí)光無(wú)法停止，消亡、生長(zhǎng)、滿盈、虧虛，始終循環(huán)。知道這種現(xiàn)象，就可以談?wù)摯蟮赖姆较�、原則，和萬(wàn)物變化的規(guī)律。天下萬(wàn)物的生長(zhǎng)，象奔馳一樣，沒(méi)有一個(gè)動(dòng)作不在變易，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在轉(zhuǎn)移。你何必躭心于做什么，不做什么呢？它本身就在不斷變化�！�
河伯說(shuō)：“既然如此，又何必重視‘道’呢？”
北海若說(shuō)：“懂得道的人，一定能通情達(dá)理，通情達(dá)理的人，一定很懂得權(quán)宜應(yīng)變，能應(yīng)變的人，就不會(huì)因物而傷害自己。有最高道德的人，火不能
燒灼他，水不能淹溺他，嚴(yán)寒酷署都不能傷他，兇禽猛獸不能殘害他。這并不是說(shuō)要他故意去觸犯水火、寒署、禽獸，而是說(shuō)他很能察覺(jué)安危、禍福的契機(jī)，能小心地選擇進(jìn)退去就，因此外物不能傷害他。所以說(shuō)：天性是內(nèi)在的，人為是外在的，道就體現(xiàn)在天性里。知道天性和人為的運(yùn)行規(guī)律，以了解天性為基礎(chǔ)，以道德為根據(jù)，或退或進(jìn)，或屈或伸，這就是歸結(jié)到要點(diǎn)，而我的話也盡于此了。”
河伯說(shuō)：“那么，什么是天性？什么是人為？”
北海若說(shuō)：“牛和馬都有四條腿，這就是天性。給馬絡(luò)上籠頭，給牛鼻上穿上繩索，就是人為。所以說(shuō)：不要用人為去毀滅天性，不要因人事而忽視天命，不要因有限之得而殉無(wú)窮之名。小心地緊守這三個(gè)原則，這才叫做反樸歸真。”（施蟄存黃素芬）
【注釋】
�。�1）時(shí)：按時(shí)令。（2）灌：奔注。河：黃河。（3）涇：直流的水波，此指水流。（4）不辯：分不清。（5）旋：轉(zhuǎn)，改變。（6）望洋：茫然抬頭的樣子。（7）伯夷：商孤竹君之子，與弟叔齊爭(zhēng)讓王位，被認(rèn)為節(jié)義高尚之士。（8）子：原指海神若，此指海水。（9）長(zhǎng)：永遠(yuǎn)。大方之家：有學(xué)問(wèn)的人。（10）鼃：同蛙。（11）虛：同“墟”，居住的地方。（12）篤（ｄú毒）：固。引申為束縛、限制。（13）曲士：孤陋寡聞的人。（14）丑：鄙陋，缺乏知識(shí)。（15）大理：大道。（16）尾閭（ｌǔ呂）：海的底部，排泄海水的地方。（17）虛：流空。（18）過(guò)：超過(guò)。（19）自多：自夸。（20）大：同“太”。（21）方：正。存：察，看到。見(jiàn)（ｘｉàｎ現(xiàn)）：顯得。（22）奚：何，怎么。（23）礨（ｌěｉ磊）：石塊。礨空：石塊上的小空洞。大澤：大湖泊。（24）稊米：泛指細(xì)小的米粒。（25）號(hào)：稱。（26）連：繼續(xù)。（27）“仁人”二句：仁人：指專門講仁義的儒家者流。任士：指身體力行的墨家者流。墨家以任勞以成人之所急為己任，故稱。（28）分（ｆèｎ憤）：分性、秉賦。無(wú)常：不固定。（29）
故：同“固”。（30）大知（ｚｈì智）：大智大慧的人。（31）知量：知道物量。（32）曏：明。故：古。（33）“故遙”二句：悶：昧，暗。不悶：不昏暗，即“明白”。掇（ｄūｏ多）：伸手可拾，表示近。跂：通“企”，求。不跂：不可企求。（34）分（ｆèｎ憤）：界限，盈虛得失的界限。（35）坦涂：大道。涂，同“途”。（36）說(shuō)：通“悅”。（37）至大之域：無(wú)窮大的境界。（38）倪（ｎí泥）：頭緒，引申為標(biāo)準(zhǔn)、界限。（39）不可圍：不可限制，沒(méi)有范圍。（40）信：真實(shí)。（41）�。ǎ妯卜和佰惫�，城墻。殷：盛大。（42）便：通“辨”。異便：不同的區(qū)別。（43）期：憑借。（44）數(shù)：數(shù)字。（45）不期：不可能。（46）“是故”三句：大人：得道的大人先生。多：贊美、歌頌。（47）辟異：傲慢怪辟。（48）倪：標(biāo)準(zhǔn)。（49）“道人”三句：道人：得道的人。不聞：不求名聲。至德：品德極高的人。不得：不自顯其德。大人：偉大的人。無(wú)己：忘我。（50）惡（ｗū烏）至：什么標(biāo)準(zhǔn)。（51）差：差別。（52）差數(shù)：差別的概念。等：相同。（53）功分（ｆèｎ憤）：功利的性分。（54）趣：通“趨”，思想傾向。（55）操：主觀標(biāo)準(zhǔn)。睹：可見(jiàn)。（56）之：燕國(guó)相名子之。噲：燕王名噲。燕王噲于周慎靚王五年（前316年），用蘇代之說(shuō)，讓王位給國(guó)相子之，燕人不服，大亂。齊乘機(jī)伐燕，殺噲與子之，燕國(guó)也幾乎滅亡。（57）白公：白公勝，楚平王孫，他父親太子建，因受陷害而流亡國(guó)外，生白公勝。后來(lái)白公勝回國(guó)，為了爭(zhēng)奪政權(quán)發(fā)動(dòng)武裝政變，事敗身亡。（58）常：不變的規(guī)律。（59）麗：通“欐”，屋棟。（60）性：才性。（61）師：推崇。（62）“女惡”兩句：女：汝。家、門：范圍、界限。（63）趣：求取。（64）衍（ｙǎｎ演）：通“延”，發(fā)展。反衍：反方向發(fā)展。（65）無(wú)：勿。而：你。（66）道：大道。蹇（ｊｉǎｎ剪）：阻塞，引申為抵觸。（67）謝：代謝，衰落。施：移，轉(zhuǎn)。（68）嚴(yán)：通“儼”。有：語(yǔ)助詞。（69）繇（ｙóｕ由）繇乎：坦然自得的樣子。社：土地神。（70）畛（ｚｈěｎ枕）域：疆界。（71）翼：庇愛(ài)，偏護(hù)。（72）成：萬(wàn)物之成形。（73）位：守住、固定。
不位：不固定。（74）舉：提取。（75）消：消亡。息：生長(zhǎng)。（76）大義：大道。方：方向、原則。（77）權(quán)：權(quán)衡輕重而應(yīng)變。（78）�。浩冉隇橛|犯。（79）蹢躅（ｚｈíｚｈú直逐）：或作“躑躅”：進(jìn)退的樣子。（80）反：通“返”。極：盡。（81）落：絡(luò)，籠住。
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