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天生我材必有用全文
天生我材必有用，意指上天生下我，一定有需要用到我的地方。金錢用盡了，這些散失去的東西以后依然會(huì)歸來(lái)。小編收集分享的天生我材必有用全文，希望您喜歡。
【原文】
子曰：“舜其大孝也與?德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之(1)，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材(2)而篤(3)焉。故栽者培之(4)，傾者覆之(5)�！对�(shī)》曰：‘嘉樂(lè)君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之�！�(6)故大德者必受命。”
【注釋】
(1)宗廟：古代天子、諸侯祭祀先王的地方。饗(xiang)：一種祭祀形式，祭先王。之，代詞，指舜。
(2)材，資質(zhì)，本性。
(3)篤：厚，這里指厚待。
(4)培：培育。
(5)覆：傾覆，摧敗。
(6)“嘉樂(lè)君子……”：引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·假樂(lè)》。嘉樂(lè)，即《詩(shī)經(jīng)》之“假樂(lè)”，“假”通”嘉”，意為美善。憲憲，《詩(shī)經(jīng)》作“顯顯”，顯明興盛的樣子。令，美好。申，重申。
【譯文】
孔子說(shuō)：“舜該是個(gè)最孝順的人了吧?德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財(cái)富擁有整個(gè)天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業(yè)。所以，有大德的人必定得到他應(yīng)得的地位，必定得到他應(yīng)得的財(cái)富，必定得到他應(yīng)得的名聲，必定得到他應(yīng)得的長(zhǎng)壽。所以，上天生養(yǎng)萬(wàn)物，必定根據(jù)它們的資質(zhì)而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰�！对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘高尚優(yōu)雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂(lè)業(yè)，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會(huì)承受天命�！�
【讀解】
天生我材必有用。
只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，總有一天會(huì)受命于天，擔(dān)當(dāng)起治國(guó)平天下的重任。到那時(shí)，名譽(yù)、地位、財(cái)富都已不在話下，應(yīng)有的都會(huì)有。就像前蘇聯(lián)故事片《列寧在十月》里的主人公瓦西里說(shuō)的：“面包會(huì)有的，一切都會(huì)有的�！�
由此看來(lái)，儒學(xué)并不是絕對(duì)排斥功利，而只是反對(duì)那種急功近利，不安分守己的做法。換言之，儒學(xué)所強(qiáng)調(diào)的，是從內(nèi)功練起，修養(yǎng)自身，提高自身的德行和才能，然后順其自然，水到渠成地獲得自己應(yīng)該獲得的一切。
這其實(shí)也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進(jìn)，一步一個(gè)腳印走下去。
擴(kuò)展：
《中庸》出自《禮記》，原本是《禮記》四十九篇中的第三十一篇�！抖Y記》原名《小戴禮記》，又名《小戴記》，據(jù)說(shuō)是由漢宣帝時(shí)人戴圣根據(jù)歷史上遺留下來(lái)的一批佚名儒家的著作合編而成。
宋代以前，學(xué)者皆主張《中庸》是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的子思所作。司馬遷《史記·孔子世家》中說(shuō)：“子思作《中庸》�！崩畎俊独钗墓�(fù)性書》：“子思著《中庸》四十七篇，傳于孟軻。”朱熹《中庸章句·序文》：“中庸何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也�！�
自宋代開始，有學(xué)者主張《中庸》是子思與秦漢之際的儒者雜述而成。如歐陽(yáng)修《問(wèn)進(jìn)士策》：“問(wèn)：禮樂(lè)之書散亡，而雜出于諸儒之說(shuō)，獨(dú)《中庸》出于子思。子思，圣人之后也，所傳宜得其真，而其說(shuō)異乎圣人者，何也？”葉適《習(xí)學(xué)記言序目·文鑒三》：“漢人雖稱《中庸》是子思所著，今以其書考之，疑不專出于子思也�！鼻迦苏J(rèn)為《中庸》非子思所作的也不乏其人，特別是崔述，在其《洙泗考信錄》卷三中提出了三條論據(jù)來(lái)證明自己的觀點(diǎn)。而今人馮友蘭、錢穆、勞思光等亦從文獻(xiàn)、思想等方面論證《中庸》非子思所作。
以上兩種觀點(diǎn)各有依據(jù)�，F(xiàn)學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為《中庸》是子思及其弟子多人所作。
整體賞析
內(nèi)容結(jié)構(gòu)
《中庸》一書，共三千五百多字，按照朱熹的分法，分三十三章，四大部分，傳的是自上古大圣以來(lái)的儒家道統(tǒng)心法，其內(nèi)容涉及為人處世之道、德行標(biāo)準(zhǔn)及學(xué)習(xí)方式等諸多方面。第一章到第十九章的內(nèi)容著重從多個(gè)角度論述中庸之道的普遍性和重要性。第二十章承上啟下，從魯哀公向孔子詢問(wèn)處理政務(wù)的方法一事著手，通過(guò)孔子的回答指出了施行政事與加強(qiáng)人自身修養(yǎng)之間的密切關(guān)系，并進(jìn)一步闡明天下通行的五項(xiàng)倫理關(guān)系、三種德行以及治理國(guó)家的九條原則。在此章的最后引出全書后半部分的核心“誠(chéng)”，并強(qiáng)調(diào)要做到“誠(chéng)”的五個(gè)具體方面。第二十一章到第三十三章的內(nèi)容，便是圍繞“誠(chéng)”來(lái)展開的。
《中庸》第一章（“天命之謂性”）是總綱，但這個(gè)總綱卻是子思表述出來(lái)的，并不是孔子原話。此下第十二章（“君子之道費(fèi)而隱”）和第二十一章（“自誠(chéng)明謂之性”）都是每個(gè)部分的綱領(lǐng)，但恰恰也都是子思說(shuō)的，而引用的絕大部分孔子的原話，反而是用來(lái)解釋、例證這些綱領(lǐng)的。也就是說(shuō)，如果援用“經(jīng)—傳”的結(jié)構(gòu)來(lái)理解，《中庸》里具有“經(jīng)”的地位的話，都是子思說(shuō)的；而孔子的話反而只有“傳”的地位。
思想體系
《中庸》所論乃天道、人道的最高深又最恒常的道理。中庸是循中和之道而為之。其通篇的主旨是論中和，探討致中和的方法。中和是宇宙的本來(lái)狀態(tài)。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。
《中庸》開篇提出，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。貌似為“性、道、教”先下了定義，而實(shí)質(zhì)是為《中庸》一書奠定了理論基礎(chǔ)。其認(rèn)為自然授予人的本質(zhì)就是人性，遵循人的本真善性就是道，修養(yǎng)本真善性就是教。道實(shí)質(zhì)是遵循人的本真善性處理天、人大小事務(wù)的無(wú)聲、無(wú)息、無(wú)味、無(wú)色的一以貫之的自然法則。道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常規(guī)常理，自然的常規(guī)常理就是中，就是和。
《中庸》一書認(rèn)為中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道對(duì)待所有事物就是中庸，以中和之道修養(yǎng)自己就是中庸。就《中庸》一書而論，可知中庸既是最高的大道境界，也是處理問(wèn)題的最正確的思想方法。
《中庸》指出，用中和之道處理問(wèn)題，不是一朝一夕之舉，而是時(shí)時(shí)、事事、處處都能自然符合中和之道，這才叫做中庸。舜能做到了“好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民”，這并非一般人所能做到。只有顏回式的賢人才能“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。即使能均平天下、能辭卻爵祿、能蹈白刃的人，也不等于能做到中庸。此三件大難之事，經(jīng)過(guò)一時(shí)的努力，也可以成功。而中庸是時(shí)時(shí)自然地循行常理常道，凡事居于不偏，恒行天道。乍看無(wú)大難，但非終身修行中和大道而達(dá)精熟者、無(wú)絲毫私欲者，均不能大道中庸。此即圣賢所以為圣賢之依據(jù)。中庸指導(dǎo)下的做人之道、做人準(zhǔn)則，是至強(qiáng)至剛之大道，并非柔弱之道，“和而不流，中立而不倚”。
《中庸》指出，“道不遠(yuǎn)人”，要在篤行不移。中庸之道廣大而隱微，普通百姓只要由衷修行亦可有所成就，但深入修養(yǎng)，即使圣賢亦有所不能之處。道可大可小，大到天下裝不下，小到不可分，既適合百姓所用，又適合圣賢所修。道本為常人辦常事所行常理，如脫離常理而求道，則為空道，則為不合實(shí)際之道。而修道之則就在常理常事之中�！吨杏埂芬谩对�(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》詩(shī)句，說(shuō)明用中庸的楷模就在心中，就在身邊，可是學(xué)起來(lái)還差得遠(yuǎn)，這是很自然的事。所以修養(yǎng)中庸之道，執(zhí)行中庸之道的言行不可不嚴(yán)格謹(jǐn)慎，不可不努力。
《中庸》認(rèn)為，需持續(xù)培養(yǎng)行大道之人，行大道之人需修養(yǎng)仁義禮智勇�！吨杏埂氛J(rèn)為“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，知此三點(diǎn)就懂得了如何修身、修道了，那將自然會(huì)管理人、管理國(guó)家和諧天下了。一個(gè)管理國(guó)家、安定天下的人，修了道，要篤行，要事事處處系統(tǒng)而一貫地行道�！吨杏埂窞榇颂岢隽酥螄�(guó)安天下均需持之以恒的九方面：修身（修養(yǎng)自身）、尊賢（尊重賢人）、親親（愛(ài)護(hù)親族）、敬大臣（敬重大臣）、體群臣（體恤眾臣）、子庶民（愛(ài)護(hù)百姓）、來(lái)百工（勸勉各種工匠）、柔遠(yuǎn)人（優(yōu)待遠(yuǎn)方來(lái)的客人）、懷諸侯（安撫諸侯）。這些做到了才算篤行中庸。
《中庸》云：“誠(chéng)者……故時(shí)措之宜也�！敝杏怪谟凇罢\(chéng)”�！吨杏埂诽岢隽恕罢\(chéng)明”之論。其認(rèn)為自然之誠(chéng)，自然就明，這是天性。人為的使人明白誠(chéng)，這就是教育。天道人性合而為一，化育相參就是誠(chéng)�；螂m偏于一隅，持一技之長(zhǎng)而樂(lè)守不移者，亦可謂有誠(chéng)。久而久之，大而廣之，自然近道�！吨杏埂芬粫⑽磳�(duì)“誠(chéng)”下明確的定義。綜觀《中庸》全書，當(dāng)為修道之“透”意。“透”，即融會(huì)貫通，爐火純青的程度。至誠(chéng)可以出神入化，精識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物之理。修中庸之道達(dá)到誠(chéng)時(shí)，自然合乎萬(wàn)物之道、萬(wàn)時(shí)之道。無(wú)論萬(wàn)事萬(wàn)物如何變化，時(shí)間如何推移，大道總是適合其用、適得其宜。一貫的融通，道才能久遠(yuǎn)適用，甚至可以“不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成”。天之所以為天，就在于天莊穆巋然、永不停止，就在于天永遠(yuǎn)是誠(chéng)、是純。賢人君子就應(yīng)該秉承天道而行，“尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容”。能如此作為者就是當(dāng)之無(wú)愧的賢人君子。當(dāng)然，君子賢人還要做到不凝滯于物，而能與世推移。
《中庸》要人們不固守廢棄之事理，要因時(shí)而宜，又不要丟掉了基本遵循，即不要失去中庸之道。要包納多元思想，要寬容道不同者。這才是中庸之為大，得到君子胸懷之為廣。
《中庸》提倡人們以“中和”為本，各安本分，各負(fù)其責(zé)，“無(wú)過(guò)無(wú)不及”地忠于職守，不越規(guī)范，不犯上作亂，不標(biāo)榜各自的勞績(jī)和功德，而默默地為自己修養(yǎng)中庸之德而欣慰，以此釀制天下的和諧與安康�！吨杏埂芳仁菍�(duì)為人處世的精辟總結(jié)，又體現(xiàn)了做人的規(guī)范與智慧，因此，它對(duì)于人們提高自己的行為修養(yǎng)具有非常重要的參考價(jià)值。
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