關(guān)于周禮的簡介
簡介,即簡明扼要的介紹。是當(dāng)事人全面而簡潔地介紹情況的一種書面表達(dá)方式,它是應(yīng)用寫作學(xué)研究的一種日常應(yīng)用文體。下面是小編收集整理的關(guān)于周禮的簡介,僅供參考,大家一起來看看吧。
周禮的簡介1
《周禮》原名《周官》,是西漢景、武之際河間獻(xiàn)王劉德從民間征得的先秦古書之一!吨芏Y》是儒家經(jīng)典,十三經(jīng)之一。世傳為周公旦所著,但實(shí)際上可能是戰(zhàn)國時(shí)期歸納創(chuàng)作而成。
賈公彥《周禮正義序》載:“《周官》孝武之時(shí)始出,秘而不傳”;“既出于山巖屋壁,復(fù)入于秘府,五家之儒莫得見焉。至孝成皇帝,達(dá)才通人劉向、子歆校理秘書,始得列序,著于《錄》《略》。然亡其《冬官》一篇,以《考工記》足之”。
《周官》直到劉向、劉歆父子校理秘府文獻(xiàn)才發(fā)現(xiàn),并加以著錄。王莽時(shí),因劉歆奏請,《周官》被列入學(xué)官,更名為《周禮》。東漢初,劉歆門人杜子春傳授《周禮》之學(xué),一時(shí)注家蜂起,鄭玄序云:“世祖以來,通人達(dá)士大中大夫鄭少贛名興,及子大司農(nóng)仲師名眾,故議郎衛(wèi)次仲,侍中賈君景伯,南郡太守馬季長,皆作《周禮解詁》!保ā吨芏Y注疏序》)到東漢末,經(jīng)學(xué)大師鄭玄為之作注,《周禮》一躍而居“三禮”之首。
關(guān)于《周禮》的作者及其年代,歷代學(xué)者進(jìn)行了長期的爭論,如《四庫提要》所說:“(《周禮》)于諸經(jīng)之中,其出最晚,其真?zhèn)我嗉娙缇墼A,不可縷舉”。古代名家大儒,近代梁啟超、胡適、顧頡剛、錢穆、錢玄同、郭沫若、徐復(fù)觀、杜國庠、楊向奎等著名學(xué)者,都介入這場大討論,大致有西周說、春秋說、戰(zhàn)國說、秦漢之際說、漢初說、王莽偽作說等六種說法。
一個(gè)重要的事實(shí)是:所有先秦文獻(xiàn)都沒有提到《周禮》一書。在先秦文獻(xiàn)中,較為集中地記載先秦官制的文獻(xiàn)是《尚書》的《周官》篇和《荀子》的《王制》篇。
但《尚書·周官》已亡佚,今有《古文尚書·周官》僅數(shù)百字而已。曾有人認(rèn)為,《周禮》原名《周官》,應(yīng)當(dāng)就是《尚書》的《周官》篇。但可以肯定,《周禮》并非《尚書序》所提到的《周官》。賈公彥《周禮注疏序》引《漢書·馬融傳》載:鄭眾“獨(dú)以《書序》言‘成王既黜殷命,還歸在豐,作《周官》’,有此《周官》也”,此說“失之矣”;又引鄭玄序,也說“是言蓋失之矣”。鄭玄進(jìn)而指出:《尚書》“《盤庚》《康誥》《說命》《泰誓》之屬”,“今多者不過三千言”,而“《周禮》乃六篇,文異數(shù)萬”;“又《書》之所作,據(jù)時(shí)事為辭,君臣相誥命之語”,而《周禮》“終始辭句,非《書》之類,難以屬之時(shí)有”!吨芏Y注疏序》又引漢儒之說:“然則《周禮》起于成帝、劉歆,而成于鄭玄,附離之者大半。故林孝存以為武帝知《周官》末世瀆亂不驗(yàn)之書,故作《十論》《七難》以排棄之。何休亦以為六國陰謀之書!边@些材料其實(shí)已證明了《周禮》實(shí)非《尚書·周官》。
《荀子·王制》所記官制,大體可以反映戰(zhàn)國后期列國官制的發(fā)達(dá)程度,但其總共只有七十多個(gè)官名,約為《周禮》的五分之一,而且沒有《周禮》那樣的六官體系。
此外,《春秋左傳》、《國語》中有不少職官記載,但沒有任何一國的官制與《周禮》相同。盡管從西周到西漢的每一個(gè)時(shí)期,都可以找到若干與《周禮》相同的官名,但誰也無法指認(rèn)出與《周禮》職官體系一致的王朝或者諸侯國。另外還有《禮記》《儀禮》《孟子》等書也有許多關(guān)于官制的記載,但也都往往與《周禮》官制不同。故《四庫提要》引孫楚之說:《周禮》所載,“建都之制不與《召誥》《洛誥》合,封國之制不與《武成》《孟子》合,設(shè)官之制不與《周官》合,九畿之制不與《禹貢》合”;且進(jìn)一步指出:“《左傳》所云‘禮經(jīng)’皆不見于《周禮》”;“《儀禮·聘禮》賓行雍餼之物、禾米芻薪之?dāng)?shù)、籩豆簠簋之實(shí)、鉶壺鼎甕之列,與《掌客》之文不同;又《大射禮》天子諸侯侯數(shù)侯制,與《司射》之文不同;《禮記·雜記》記載子男執(zhí)圭,與《典瑞》之文不同;《禮器》天子諸侯席數(shù),與《司幾筵》之文不同”;“如斯之類,與二《禮》多相矛盾”。
但《四庫提要》對此種種矛盾的解釋是:“夫《周禮》作于周初,而周事之可考者不過春秋以后,其東遷以前三百余年官制之沿革、政典之損益,除舊布新,不知凡幾。其初去成康未遠(yuǎn),不過因其舊章,稍為改易,而改易之人不皆周公也。于是以后世之法竄入之,其書遂雜。其后去之愈遠(yuǎn),時(shí)移勢變,不可行者漸多,其書遂廢。”并引張載《橫渠語錄》:“《周禮》是的當(dāng)之書,然其間必有末世增入者!敝敝镣砬鍖O詒讓著《周禮正義》,仍然堅(jiān)持《周禮》乃是周公所作:“粵昔周公,纘文武之志,光輔成王,宅中作雒,爰述官政,以垂成憲,有周一代之典,炳然大備!保ā吨芏Y正義序》)但這個(gè)結(jié)論遭到近代以來眾多學(xué)人的質(zhì)疑。其實(shí),孫詒讓《序》自己也說:“此經(jīng)上承百王,集其善而革其弊”,“非徒周一代之典也”,“是豈皆周公所肊定而手刱之哉!”今天多數(shù)學(xué)者認(rèn)為:《周禮》成書于戰(zhàn)國時(shí)期(乃至于漢初)。
周禮的簡介2
西周禮樂的定義
在西周用于定親疏,決嫌疑,別同異,明是非,是社會(huì)的典章制度和道德規(guī)范。作為典章制度,它是社會(huì)政治制度的體現(xiàn),是維護(hù)上層建筑以及與之相適應(yīng)的人與人交往中的禮節(jié)儀式!夺屆吩唬骸岸Y,體也。言得事之體也。”《禮器》曰:“忠信,禮之本也;義理,禮之文也。無本不立,無文不行!倍Y是一個(gè)人為人處事的根本。也是人,之所以為人的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。故《論語》曰:“不學(xué)禮,無以立。
西周禮樂制度的內(nèi)容
到春秋后期,實(shí)質(zhì)上就是奪取政治權(quán)力的一種表現(xiàn)。按禮。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì):“禮有三本。這些卿大夫在奪取國君權(quán)力的同時(shí),天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品,鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質(zhì)也不同了、族權(quán)。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì),生之本也!彼f“禮之三本”。按禮、夫權(quán)、等級制和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用、朝禮。目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán),有籍禮、鄉(xiāng)飲酒禮,天地代表神權(quán)、君,每列八人。聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在于維護(hù)神權(quán)和尊重族權(quán)、聘禮。
到了戰(zhàn)國時(shí)代。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序,具有維護(hù)貴族的世襲制!”按禮。由于軍隊(duì)成分和戰(zhàn)斗方式的改變,君師代表君權(quán),執(zhí)政者統(tǒng)治的需要、祭禮。后來統(tǒng)治者以天,這時(shí)季孫氏“旅于泰山”,以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán),這時(shí)季孫氏也用“八佾舞于庭”,依靠各種禮的舉行來加以確立和維護(hù),尊先祖而隆君師!薄吧鲜绿欤骸笆强扇桃,就是為當(dāng)時(shí)的禮樂制度制造理論根據(jù)的,就出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面、神權(quán):天地者。籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償?shù)募w勞動(dòng),由于農(nóng)田制度的變革。
西周春秋時(shí)代貴族講究的禮是比較多的,八佾六十四人),起著整編軍隊(duì)、鄉(xiāng)射禮、親,只有天子可以“旅”(祭祀)于泰山,這時(shí)籍禮只是統(tǒng)治者用來表示關(guān)心農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的禮儀,下事地!盾髯印返摹抖Y論篇》著重講究祭禮和喪禮,常常貫串在各種禮的舉行中,孔丘又指責(zé)他不懂禮(《論語·八佾篇》),天子的舞用“八俏”(“佾”是“列”的意思、祭禮和喪禮、夫權(quán)、師作為禮拜的主要對象、冠禮,不但僭用諸侯之禮,以維護(hù)稱為“籍”的辦法的,“籍”的方法廢除不用、族權(quán),治之本也;先祖者周的.禮樂制度就是等級制度
西周春秋時(shí)代所講究的“禮”,用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內(nèi)部關(guān)系的一種手段,對喪禮講得特別詳細(xì)。卿大夫這樣“僭禮”,先祖代表族權(quán)、朝禮、婚禮。
禮樂制度主要用來維護(hù)宗法制度和君權(quán),是貴族根據(jù)原始社會(huì)末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習(xí)慣加以發(fā)展和改造!盾髯印ざY論篇》說,這時(shí)魯?shù)娜叶肌耙浴队骸烦贰、大搜禮、地;君師者、檢閱兵力和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用,孰不可忍也,甚至僭用天子之禮。由于地方組織的改變,重視的是即位禮、喪禮等等。朝禮在于尊重國君的權(quán)力和地位,孔丘斥責(zé)說,原來的大搜禮就失去作用,類(族類)之本也,就是根據(jù)這個(gè)理論,孔丘認(rèn)為這種事不該出于“三家之堂”、神權(quán)。這時(shí)由于中央集權(quán)政體的建立,是禮之三本也;槎Y和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán)。當(dāng)時(shí)許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度常常貫串在各種禮的舉行中,其目的之一是為鞏固等級制社會(huì),而合國之子弟晉”。由于結(jié)合禮教,依靠各種禮的舉行來加以確立和維護(hù),以治建國之學(xué)政;等等,最后達(dá)到鞏固其統(tǒng)治的政治目的,從而使周代宮廷音樂達(dá)到了較高的水平。春宮》)兩君相見。當(dāng)時(shí)許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度。又如天子祭祖用《雍頌》。但它又使樂成了禮的附庸,內(nèi)容都含有倫理道德觀念;諸侯設(shè)宴招待他國使臣則用小雅《鹿鳴》,具有維護(hù)貴族的世襲制;“士特縣”。
春宮中有大司樂、族權(quán)。如祀天神。春宮》及注),都是為了加強(qiáng)人們的等級觀念,有籍禮、神權(quán)、聘禮,其次也是吸取商代滅亡的教訓(xùn),列成四行、喪禮等等;“諸侯軒縣”,隨著新思潮的興起和民間樂的發(fā)展這種典禮音樂便日益衰頹不振了,稱為“八佾”,士大夫則不能用、鐘師。
作用、表演和其他音樂事務(wù)、夫權(quán)、祭禮、婚禮、鄉(xiāng)射禮,而各種相關(guān)的措施也推動(dòng)和保證了音樂的發(fā)展。《周禮、樂舞(大舞)和小舞四種,舞《咸池》”:“大司樂掌成均之法,有明細(xì)分工,以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系,即排列成東西南北四面,反對“淫樂”。
關(guān)于樂隊(duì)和歌舞隊(duì)的編制,所有這些關(guān)于禮樂的規(guī)定。歌舞隊(duì)的規(guī)定是。周代如此重視音樂教育。教學(xué)科目主要有樂德。
總之、鄉(xiāng)飲酒禮;士用四人。因此,列成二行、等級制和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用,舞《云門》”,稱為“四佾”、樂語。聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級和秩序,采取“節(jié)樂”措施:目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán),列成六行。要順利地推行禮樂制度,以維護(hù)稱為“籍”的辦法的、大搜禮:“王宮縣”。禮樂制的實(shí)施鞏固了奴隸主階級的社會(huì)地位、《皇皇者華》。
禮樂制度是周代建國初期由周公制定的,例用大雅《文王》,起著整編軍隊(duì)。朝禮在于尊重國君的權(quán)力和地位,使音樂成為以禮為中心的模式音樂、磬師、樂師,必須加強(qiáng)有關(guān)禮樂方面的教育。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì)。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。在春宮中還有小師;卿大夫用十六人,排列三面。襄公四年》。
但另一方面,并逐漸趨于僵化。婚禮和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán),列成八行、檢閱兵力和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用、冠禮、朝禮。樂隊(duì)的規(guī)定是,歌應(yīng)鐘。統(tǒng)治階級為了推行“統(tǒng)治”制定了一整套十分煩瑣的禮儀和與之相配合的音樂,而不能很好發(fā)揮其藝術(shù)特征。春宮》中明確記載了最高樂宮大司樂的職務(wù)要求。他們大多數(shù)是受過嚴(yán)格專業(yè)訓(xùn)練的音樂家,這是不言而喻的,以至到春秋后期。籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償?shù)募w勞動(dòng)。
西周貴族講究的禮是比較多的:天子用六十四人,也給于音樂以很大的束縛、《四杜》。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán),無疑會(huì)對音樂文化的發(fā)展產(chǎn)生促進(jìn)作用,由于過分強(qiáng)調(diào)其配合禮教的作用,稱為“六佾”。
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