《孟子集注》公孫丑章句上
在日復(fù)一日的學(xué)習(xí)中，大家都經(jīng)常接觸到文言文吧？文言文是中國古代的一種漢語書面語言組成的文章，“五四”運(yùn)動(dòng)以前漢民族所使用的語言。廣為流傳的經(jīng)典文言文都有哪些呢？下面是小編收集整理的《孟子集注》公孫丑章句上，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
公孫丑章句上
凡九章。
公孫丑問曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎?”復(fù)，扶又反。公孫丑，孟子弟子，齊人也。當(dāng)路，居要地也。管仲，齊大夫，名夷吾，相桓公，霸諸侯。許，猶期也。孟子未嘗得政，丑蓋設(shè)辭以問也。孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。齊人但知其國有二子而已，不復(fù)知有圣賢之事�；騿柡踉髟�;‘吾子與子路孰賢?’曾西?然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢?’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲?管仲得君，如彼其專也;行乎國政，如彼其久也;功烈，如彼其卑也。爾何曾比予于是?’”?，子六反。艴，音拂。又音勃。曾，并音增。孟子引曾西與或人問答如此。曾西，曾子之孫。?，不安貌。先子，曾子也。艴，怒色也。曾之言則也。烈，猶光也。桓公獨(dú)任管仲四十余年，是專且久也。管仲不知王道而行霸術(shù)，故言功烈之卑也。楊氏曰“孔子言子路之才，曰：‘千乘之國，可使治其賦也。’使其見于施為，如是而已。其于九合諸侯，一匡天下，固有所不逮也。然則曾西推尊子路如此，而羞比管仲者何哉?譬之御者，子路則范我馳驅(qū)而不獲者也;管仲之功，詭遇而獲禽耳。曾西，仲尼之徒也，故不道管仲之事�！痹唬骸肮苤伲髦粸橐�，而子為我愿之乎?”子為之為，去聲。曰，孟子言也。愿，望也。曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與?”與，平聲。顯，顯名也。曰：“以齊王，由反手也�！蓖�，去聲。由猶通。反手，言易也。曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下;武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與?”易，去聲，下同。與，平聲。滋，益也。文王九十七而崩，言百年，舉成數(shù)也。文王三分天下，纔有其二;武王克商，乃有天下。周公相成王，制禮作樂，然后教化大行。曰：“文王何可當(dāng)也?由湯至于武丁，賢圣之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者;又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。朝，音潮。鬲，音隔，又音歷。輔相之相，去聲。猶方之猶與由通。當(dāng)，猶敵也。商自成湯至于武丁，中間大甲、大戊、祖乙、盤庚皆賢圣之君。作，起也。自武丁至紂凡九世。故家，舊臣之家也。齊人有言曰：‘雖有智能，不如乘勢(shì);雖有镃基，不如待時(shí)�！駮r(shí)則易然也。镃音茲。镃基，田器也。時(shí)，謂耕種之時(shí)。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣;雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。辟，與辟同。此言其勢(shì)之易也。三代盛時(shí)，王畿不過千里。今齊已有之，異于文王之百里。又雞犬之聲相聞，自國都以至于四境，言民居稠密也。且王者之不作，未有疏于此時(shí)者也;民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲。此言其時(shí)之易也。自文武至此七百余年，異于商之賢圣繼作;民苦虐政之甚，異于紂之猶有善政。易為飲食，言饑渴之甚，不待甘美也�？鬃釉唬骸轮餍�，速于置郵而傳命�！]，音尤。置，驛也。郵，驲也。所以傳命也。孟子引孔子之言如此。當(dāng)今之時(shí)，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然。”乘，去聲。倒懸，喻困苦也。所施之事，半于古人，而功倍于古人，由時(shí)勢(shì)易而德行速也。
公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎?”孟子曰：“否。我四十不動(dòng)心�！毕�，去聲。此承上章，又設(shè)問孟子，若得位而行道，則雖由此而成霸王之業(yè)，亦不足怪。任大責(zé)重如此，亦有所恐懼疑惑而動(dòng)其心乎?四十強(qiáng)仕，君子道明德立之時(shí)�？鬃铀氖换�，亦不動(dòng)心之謂。曰：“若是，則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣�！痹唬骸笆遣浑y，告子先我不動(dòng)心�！辟S，音奔。孟賁，勇士。告子，名不害。孟賁血?dú)庵�，丑蓋借之以贊孟子不動(dòng)心之難。孟子言告子未為知道，乃能先我不動(dòng)心，則此亦未足為難也。曰：“不動(dòng)心有道乎?”曰：“有。程子曰：“心有主，則能不動(dòng)矣。”北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴(yán)諸侯。惡聲至，必反之。黝，伊糾反。撓，奴效反。朝，音潮。乘，去聲。北宮姓，黝名。膚撓，肌膚被刺而撓屈也。目逃，目被刺而轉(zhuǎn)睛逃避也。挫，猶辱也。褐，毛布。寬博，寬大之衣，賤者之服也。不受者，不受其挫也。刺，殺也。嚴(yán)，畏憚也。言無可畏憚之諸侯也。黝蓋刺客之流，以必勝為主，而不動(dòng)心者也。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉?能無懼而已矣�！�，去聲，下同。孟，姓。施，發(fā)語聲。舍，名也。會(huì)，合戰(zhàn)也。舍自言其戰(zhàn)雖不勝，亦無所懼。若量敵慮勝而后進(jìn)戰(zhàn)，則是無勇而畏三軍矣。舍蓋力戰(zhàn)之士，以無懼為主，而不動(dòng)心者也。孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。夫，音扶。黝務(wù)敵人，舍專守己。子夏篤信圣人，曾子反求諸己。故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象，則各有所似。賢，猶勝也。約，要也。言論二子之勇，則未知誰勝;論其所守，則舍比于黝，為得其要也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎?吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉;自反而縮，雖千萬人，吾往矣�！茫ヂ�。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。縮，直也。檀弓曰：“古者冠縮縫，今也衡縫�！庇衷唬骸肮资s二衡三�！便�，恐懼之也。往，往而敵之也。孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也�！毖悦鲜┥犭m似曾子，然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不動(dòng)心，其原蓋出于此，下文詳之。曰：“敢問夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與?”“告子曰：‘不得于言，勿求于心;不得于心，勿求于氣�！坏糜谛模鹎笥跉�，可;不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也;氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣�！甭勁c之與，平聲。夫志之夫，音扶。此一節(jié)，公孫丑之問。孟子誦告子之言，又?jǐn)嘁约阂舛嬷病８孀又^于言有所不達(dá)，則當(dāng)舍置其言，而不必反求其理于心;于心有所不安，則當(dāng)力制其心，而不必更求其助于氣，此所以固守其心而不動(dòng)之速也。孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得于心而勿求諸氣者，急于本而緩其末，猶之可也;謂不得于言而不求諸心，則既失于外，而遂遺其內(nèi)，其不可也必矣。然凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭耳。若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥;然氣亦人之所以充滿于身，而為志之卒徒者也。故志固為至極，而氣即次之。人固當(dāng)敬守其志，然亦不可不致養(yǎng)其氣。蓋其內(nèi)外本末，交相培養(yǎng)。此則孟子之心所以未嘗必其不動(dòng)，而自然不動(dòng)之大略也�！凹仍弧局裂�，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也?”曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。”夫，音扶。公孫丑見孟子言志至而氣次，故問如此則專持其志可矣，又言無暴其氣何也?壹，專一也。蹶，顛躓也。趨，走也。孟子言志之所向?qū)Ｒ唬瑒t氣固從之;然氣之所在專一，則志亦反為之動(dòng)。如人顛躓趨走，則氣專在是而反動(dòng)其心焉。所以既持其志，而又必?zé)o暴其氣也。程子曰：“志動(dòng)氣者什九，氣動(dòng)志者什一�！薄案覇柗蜃訍汉蹰L?”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”惡，平聲。公孫丑復(fù)問孟子之不動(dòng)心所以異于告子如此者，有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。知言者，盡心知性，于凡天下之言，無不有以究極其理，而識(shí)其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂體之充者。本自浩然，失養(yǎng)故餒，惟孟子為善養(yǎng)之以復(fù)其初也。蓋惟知言，則有以明夫道義，而于天下之事無所疑;養(yǎng)氣，則有以配夫道義，而于天下之事無所懼，此其所以當(dāng)大任而不動(dòng)心也。告子之學(xué)，與此正相反。其不動(dòng)心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾�！案覇柡沃^浩然之氣?”曰：“難言也。孟子先言知言而丑先問氣者，承上文方論志氣而言也。難言者，蓋其心所獨(dú)得，而無形聲之驗(yàn)，有未易以言語形容者。故程子曰：“觀此一言，則孟子之實(shí)有是氣可知矣�！逼錇闅庖�，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之閑。至大初無限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體假本如是也。惟其自反而縮，則得其所養(yǎng);而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。程子曰：“天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養(yǎng)而無害，則塞乎天地;一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也。”謝氏曰：“浩然之氣，須于心得其正時(shí)識(shí)取�！庇衷唬骸昂迫皇菬o虧欠時(shí)�！逼錇闅庖玻淞x與道;無是，餒也。餒，奴罪反。配者，合而有助之意。義者，人心之裁制。道者，天理之自然。餒，饑乏而氣不充體也。言人能養(yǎng)成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚;若無此氣，則其一時(shí)所為雖未必不出于道義，然其體有所不充，則亦不免于疑懼，而不足以有為矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。慊，口簟反，又口劫反。集義，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也。襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。言氣雖可以配乎道義，而其養(yǎng)之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發(fā)生于中。非由只行一事偶合于義，便可掩襲于外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合于義，而自反不直，則不足于心而其體有所不充矣。然則義豈在外哉?告子不知此理，乃曰仁內(nèi)義外，而不復(fù)以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。上文不得于言勿求于心，即外義之意，詳見告子上篇。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也;助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之�！遍L，上聲。揠，烏八反。舍，上聲。必有事焉而勿正，趙氏、程子以七字為句。近世或幷下文心字讀之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事于顓臾之有事。正，預(yù)期也。春秋傳曰“戰(zhàn)不正勝”，是也。如作正心義亦同。此與大學(xué)之所謂正心者，語意自不同也。此言養(yǎng)氣者，必以集義為事，而勿預(yù)期其效。其或未充，則但當(dāng)勿忘其所有事，而不可作為以助其長，乃集義養(yǎng)氣之節(jié)度也。閔，憂也。揠，拔也。芒芒，無知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其所有事。揠而助之長者，正之不得，而妄有作為者也。然不耘則失養(yǎng)而已，揠則反以害之。無是二者，則氣得其養(yǎng)而無所害矣。如告子不能集義，而欲強(qiáng)制其心，則必不能免于正助之病。其于所謂浩然者，蓋不惟不善養(yǎng)，而又反害之矣�！昂沃^知言?”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政;發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。”诐，彼寄反。復(fù)，扶又反。此公孫丑復(fù)問而孟子答之也。诐，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者亦相因，則心之失也。人之有言，皆本于心。其心明乎正理而無蔽，然后其言平正通達(dá)而無病;茍為不然，則必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害于政事之決然而不可易者如此。非心通于道，而無疑于天下之理，其孰能之?彼告子者，不得于言而不肯求之于心;至為義外之說，則自不免于四者之病，其何以知天下之言而無所疑哉?程子曰：“心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂知言是也�！庇衷唬骸懊献又裕缛嗽谔蒙�，方能辨堂下人曲直。若猶未免雜于堂下眾人之中，則不能辨決矣�！薄霸孜摇⒆迂暽茷檎f辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行�？鬃蛹嬷唬骸矣谵o命則不能也。’然則夫子既圣矣乎?”行，去聲。此一節(jié)，林氏以為皆公孫丑之問是也。說辭，言語也。德行，得于心而見于行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之親切而有味也。公孫丑言數(shù)子各有所長，而孔子兼之，然猶自謂不能于辭命。今孟子乃自謂我能知言，又善養(yǎng)氣，則是兼言語德行而有之，然則豈不既圣矣乎?此夫子，指孟子也。程子曰：“孔子自謂不能于辭命者，欲使學(xué)者務(wù)本而已�！痹唬骸皭�!是何言也?昔者子貢、問于孔子曰：‘夫子圣矣乎?’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也�！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣!’夫圣，孔子不居，是何言也?”惡，平聲。夫圣之夫，音扶。惡，驚嘆辭也。昔者以下，孟子不敢當(dāng)丑之言，而引孔子、子貢問答之辭以告之也。此夫子，指孔子也。學(xué)不厭者，智之所以自明;教不倦者，仁之所以及物。再言“是何言也”，以深拒之�！拔粽吒`聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安�！贝艘还�(jié)，林氏亦以為皆公孫丑之問，是也。一體，猶一肢也。具體而微，謂有其全體，但未廣大耳。安，處也。公孫丑復(fù)問孟子既不敢比孔子，則于此數(shù)子欲何所處也。曰：“姑舍是。”舍，上聲。孟子言且置是者，不欲以數(shù)子所至者自處也。曰：“伯夷、伊尹何如?”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使;治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民;治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉;乃所愿，則學(xué)孔子也�！敝�，去聲。伯夷，孤竹君之長子。兄弟遜國，避紂隱居，聞文王之德而歸之。及武王伐紂，去而餓死。伊尹，有莘之處士。湯聘而用之，使之就桀。桀不能用，復(fù)歸于湯。如是者五，乃相湯而伐桀也。三圣人事，詳見此篇之末及萬章下篇。“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎?”曰：“否。自有生民以來，未有孔子也�！卑�，齊等之貌。公孫丑問，而孟子答之以不同也。曰：“然則有同與?”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同�！迸c，平聲。朝，音潮。有，言有同也。以百里而王天下，德之盛也。行一不義、殺一不辜而得天下有所不為，心之正也。圣人之所以為圣人，其本根節(jié)目之大者，惟在于此。于此不同，則亦不足以為圣人矣。曰：“敢問其所以異?”曰：“宰我、子貢、有若智足以知圣人。污，不至阿其所好。污，音蛙。好，去聲。污，下也。三子智足以知夫子之道。假使污下，必不阿私所好而空譽(yù)之，明其言之可信也。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯舜遠(yuǎn)矣�！套釉唬骸罢Z圣則不異，事功則有異。夫子賢于堯舜，語事功也。蓋堯舜治天下，夫子又推其道以垂教萬世。堯舜之道，非得孔子，則后世亦何所據(jù)哉?”子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’言大凡見人之禮，則可以知其政;聞人之樂，則可以知其德。是以我從百世之后，差等百世之王，無有能遁其情者，而見其皆莫若夫子之盛也。有若曰：‘豈惟民哉?麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也�！臂�，大結(jié)反。潦，音老。麒麟，毛蟲之長。鳳凰，羽蟲之長。垤，蟻封也。行潦，道上無源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古圣人，固皆異于眾人，然未有如孔子之尤盛者也。程子曰：“孟子此章，擴(kuò)前圣所未發(fā)，學(xué)者所宜潛心而玩索也�！�
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。力〔一〕，謂土地甲兵之力。假仁者，本無是心，而借其事以為功者也。霸，若齊桓晉文是也。以德行仁，則自吾之得于心者推之，無適而非仁也。以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：‘自西自東，自南自北，無思不服�！酥^也�！辟�，足也。詩大雅文王有聲之篇。王霸之心，誠偽不同。故人所以應(yīng)之者，其不同亦如此。鄒氏曰：“以力服人者，有意于服人，而人不敢不服;以德服人者，無意于服人，而人不能不服。從古以來，論王霸者多矣，未有若此章之深切而著明也�！薄惨弧场傲Α弊郑瓡`為“券”。
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。惡，去聲，下同。好榮惡辱，人之常情。然徒惡之而不去其得之之道，不能免也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時(shí)明其政刑。雖大國，必畏之矣。閑，音閑。此因其惡辱之情，而進(jìn)之以強(qiáng)仁之事也。貴德，猶尚德也。士，則指其人而言之。賢，有德者，使之在位，則足以正君而善俗。能，有才者，使之在職，則足以修政而立事。國家閑暇，可以有為之時(shí)也。詳味及字，則惟日不足之意可見矣。詩云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予?’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎!能治其國家，誰敢侮之?’徹，直列反。土，音杜。綢，音稠。繆，武彪反。詩豳風(fēng)鴟鸮之篇，周公之所作也。迨，及也。徹，取也。桑土，桑根之皮也。綢繆，纏綿補(bǔ)葺也。牖戶，巢之通氣出入處也。予，鳥自謂也。言我之備患詳密如此，今此在下之人，或敢有侮予者乎?周公以鳥之為巢如此，比君之為國，亦當(dāng)思患而預(yù)防之�？鬃幼x而贊之，以為知道也。今國家閑暇，及是時(shí)般樂怠敖，是自求禍也。般、音盤。樂，音洛。敖，音傲。言其縱欲偷安，亦惟日不足也。禍褔無不自己求之者。結(jié)上文之意。詩云：‘永言配命，自求多褔�！自唬骸熳髂�，猶可違;自作孽，不可活�！酥^也�！蹦酰~列反。詩大雅文王之篇。永，長也。言，猶念也。配，合也。命，天命也。此言褔之自己求者。太甲，商書篇名。孽，禍也。違，避也�；睿�，書作逭。逭，猶緩也。此言禍之自己求者。
孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。朝，音潮。俊杰，才德之異于眾者。市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而愿藏于其市矣。廛，市宅也。張子曰：“或賦其市地之廛，而不征其貨;或治之以市官之法，而不賦其廛。蓋逐末者多則廛以抑之，少則不必廛也�！标P(guān)譏而不征，則天下之旅皆悅而愿出于其路矣。解見前篇。耕者助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅而愿耕于其野矣。但使出力以助耕公田，而不稅其私田也。廛無夫里之布，則天下之民皆悅而愿為之氓矣。氓，音盲。周禮：“宅不毛者有里布，民無職事者，出夫家之征�！编嵤现^：“宅不種桑麻者，罰之使出一里二十五家之布;民無常業(yè)者，罰之使出一夫百畝之稅，一家力役之征也�！苯駪�(zhàn)國時(shí)，一切取之。市宅之民，已賦其廛，又令出此夫里之布，非先王之法也。氓，民也。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟(jì)者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也�！眳问显唬骸胺钚刑烀^之天吏。廢興存亡，惟天所命，不敢不從，若湯武是也�！苏卵阅苄型跽�，則寇戎為父子;不行王政，則赤子為仇讎。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。天地以生物為心，而所生之物因各得夫天地生物之心以為心，所以人皆有不忍人之心也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。言眾人雖有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察識(shí)而推之政事之閑;惟圣人全體此心，隨感而應(yīng)，故其所行無非不忍人之政也。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。怵，音黜。內(nèi)，讀為納。要，平聲。惡，去聲，下同。乍，猶忽也。怵惕，驚動(dòng)貌。惻，傷之切也。隱，痛之深也。此即所謂不忍人之心也。內(nèi)，結(jié)。要，求。聲，名也。言乍見之時(shí)，便有此心，隨見而發(fā)，非由此三者而然也。程子曰：“滿腔子是惻隱之心�！敝x氏曰：“人須是識(shí)其真心。方乍見孺子入井之時(shí)，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中，天理之自然也。內(nèi)交、要譽(yù)、惡其聲而然，即人欲之私矣�！庇墒怯^之，無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。惡，去聲，下同。羞，恥己之不善也。惡，憎人之不善也。辭，解使去己也。讓，推以與人也。是，知其善而以為是也。非，知其惡而以為非也。人之所以為心，不外乎是四者，故因論惻隱而悉數(shù)之。言人若無此，則不得謂之人，所以明其必有也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁、義、禮、智，性也。心，統(tǒng)性情者也。端，緒也。因其情之發(fā)，而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見于外也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也;謂其君不能者，賊其君者也。四體，四支，人之所必有者也。自謂不能者，物欲蔽之耳。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。”擴(kuò)，音廓。擴(kuò)，推廣之意。充，滿也。四端在我，隨處發(fā)見。知皆即此推廣，而充滿其本然之量，則其日新又新，將有不能自已者矣。能由此而遂充之，則四海雖遠(yuǎn)，亦吾度內(nèi)，無難保者;不能充之，則雖事之至近而不能矣。此章所論人之性情，心之體用，本然全具，而各有條理如此。學(xué)者于此，反求默識(shí)而擴(kuò)充之，則天之所以與我者，可以無不盡矣。程子曰：“人皆有是心，惟君子為能擴(kuò)而充之。不能然者，皆自棄也。然其充與不充，亦在我而已矣�！庇衷唬骸八亩瞬谎孕耪撸扔姓\心為四端，則信在其中矣�！庇薨矗核亩酥牛q五行之土。無定位，無成名，無專氣。而水、火、金、木，無不待是以生者。故土于四行無不在，于四時(shí)則寄王焉，其理亦猶是也。
孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉?矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術(shù)不可不慎也。函，音含。函，甲也。惻隱之心人皆有之，是矢人之心，本非不如函人之仁也。巫者為人祈祝，利人之生。匠者作為棺槨，利人之死�？鬃釉唬骸锶蕿槊馈癫惶幦�，焉得智?’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。焉，于虔反。夫，音扶。里有仁厚之俗者，猶以為美。人擇所以自處而不于仁，安得為智乎?此孔子之言也。仁、義、禮、智，皆天所與之良貴。而仁者天地生物之心，得之最先，而兼統(tǒng)四者，所謂元者善之長也，故曰尊爵。在人則為本心全體之德，有天理自然之安，無人欲陷溺之危。人當(dāng)常在其中，而不可須臾離者也，故曰安宅。此又孟子釋孔子之意，以為仁道之大如此，而自不為之，豈非不智之甚乎?不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。由，與猶通。以不仁故不智，不智故不知禮義之所在。如恥之，莫如為仁。此亦因人愧恥之心，而引之使志于仁也。不言智、禮、義者，仁該全體。能為仁，則三者在其中矣。仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣�！敝�，去聲。為仁由己，而由人乎哉?
孟子曰：“子路，人告之以有過則喜。喜其得聞而改之，其勇于自修如此。周子曰：“仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規(guī)，如諱疾而忌醫(yī)，寧滅其身而無悟也。噫!”程子曰：“子路，人告之以有過則喜，亦可謂百世之師矣�！庇砺勆蒲詣t拜。書曰：“禹拜昌言�！鄙w不待有過，而能屈己以受天下之善也。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取于人以為善。舍，上聲。樂，音洛。言舜之所為，又有大于禹與子路者。善與人同，公天下之善而不為私也。己未善，則無所系吝而舍以從人;人有善，則不待勉強(qiáng)而取之于己，此善與人同之目也。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。舜之側(cè)微，耕于歷山，陶于河濱，漁于雷澤。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善�！迸c，猶許也，助也。取彼之善而為之于我，則彼益勸于為善矣，是我助其為善也。能使天下之人皆勸于為善，君子之善，孰大于此。此章言圣賢樂善之誠，初無彼此之閑。故其在人者有以裕于己，在己者有以及于人。
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于惡人之朝，不與惡人言。立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。朝，音潮。惡惡，上去聲，下如字。浼，莫罪反。涂，泥也。鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)里之常人也。望望，去而不顧之貌。浼，污也。屑，趙氏曰：“潔也�！闭f文曰：“動(dòng)作切切也�！辈恍季�，言不以就之為潔，而切切于是也。已，語助辭。柳下惠，不羞污君，不卑小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉?’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”佚，音逸。袒，音但。裼，音錫。裸，魯果反。裎，音程。焉能之焉，于虔反。柳下惠，魯大夫展禽，居柳下而謚惠也。不隱賢，不枉道也。遺佚，放棄也。阨，困也。憫，憂也。爾為爾至焉能浼我哉，惠之言也。袒裼，露臂也。裸裎，露身也。由由，自得之貌。偕，并處也。不自失，不失其止也。援而止之而止者，言欲去而可留也。孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也�！卑M窄也。不恭，簡慢也。夷、惠之行，固皆造乎至極之地。然既有所偏，則不能無弊，故不可由也。
作者介紹
朱熹，字元晦，一字仲晦，原籍徽州婺源今江西婺源縣，從他父輩起，居住福建南劍今福建南平。生于南宋高宗建炎四年公元1130年，卒于南宋寧宗慶元六年公元1200年。他一生只作過9年官，大部分時(shí)間在福建講學(xué)。晚年由于反對(duì)當(dāng)權(quán)派韓倫胄，被誣為“偽學(xué)”領(lǐng)袖，受到貶斥。南宋末理宗尊崇道學(xué)，朱熹恢復(fù)名譽(yù)。元明清歷代皆尊程朱理學(xué)，理學(xué)成為官學(xué)，成為后期儒學(xué)的主流學(xué)派。朱熹學(xué)問淵博，著述很多，重要的有《四書集注》、《周易本義》、《通鑒綱目》、《楚辭集注》、《韓文考異》等。后人把他的遺文編輯為《朱文公集》，把他的`語錄編為《朱子語類》。清康熙皇帝命李光地編出《朱子全書》，是《文集》和《語類》的選集。
作品簡介
《四書集注》包括《大學(xué)章句》、《中庸章句》、《論語集注》、《孟子集注》。它是朱熹用力最勤的著作；臨終前一天還在修改《大學(xué)章句》。唐以前，儒學(xué)以五經(jīng)為經(jīng)典，《論語》和《孟子》尚未正式列為經(jīng)書；《大學(xué)》和《中庸》是《禮記》中的兩篇，未有特殊的地位。語孟學(xué)庸并重始于北宋，而四書之正式結(jié)集則成于朱熹。其后社會(huì)重四書過于五經(jīng)，科舉考試以四書為主要科目。
在《大學(xué)章句》和《中庸章句》的序中，朱熹說明他重視四書的用意，說由于漢唐以來儒家經(jīng)學(xué)只注意“記誦詞章”，道、釋異端“虛無寂滅之教”流傳，以至儒學(xué)道統(tǒng)到孟子之后不得其傳；二程、朱熹提出四書，正是要“接乎孟子之傳”。朱熹認(rèn)為《大學(xué)》是“古之大學(xué)所以教人之法”，學(xué)者必由此入門，才能達(dá)于圣學(xué)。他作《大學(xué)格物補(bǔ)傳》，強(qiáng)調(diào)“即物而窮其理”，“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里用粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。”他認(rèn)為《中庸》是“孔門傳授心法”，闡明先圣之道，提摯綱維，開示蘊(yùn)奧，沒有一本書如《中庸》這樣明白而詳盡。至于《論語》、《孟子》，朱熹引程子的話，說：“學(xué)者當(dāng)以《論語》、《孟子》為本。
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