《朱子語(yǔ)類》卷四十三 論語(yǔ)二十五
◎子路篇
△子路問(wèn)政章
問(wèn)："'先之，勞之'，'勞'字既有兩音，有兩說(shuō)否?"曰："勞之以身，勤之以事，亦須是自家吃些辛苦，方能令得他。詩(shī)所謂'星言夙駕，說(shuō)于桑田'。古人戴星而出，戴星而入，必是自耐勞苦，方能說(shuō)得人。欲民之親其親，我必先之以孝;欲民之事其長(zhǎng)，我必先之以弟。子路請(qǐng)益，圣人告之'無(wú)倦'。蓋勞苦亦人之難事，故以'無(wú)倦'勉之。"〔宇〕
問(wèn)："'勞之'恐是以言語(yǔ)勸勉他?"曰："如此說(shuō)，不盡得為政之理。若以言語(yǔ)勸勉它，亦不甚要緊，亦是淺近事。圣人自不用說(shuō)，亦不見(jiàn)得無(wú)倦底意。勞是勤於事，勤於事時(shí)，便有倦底意，所以教它勞。東坡下'行'字與'事'字，最好。"或問(wèn)："'愛(ài)之能勿勞乎'，有兩個(gè)勞字?"曰："這個(gè)'勞'，是使它勞。"〔謙之〕
文振問(wèn)："注云：'凡民之事，以身先之，則雖勞不怨。'如何?"曰："凡是以勞苦之事役使人，自家須一面與它做，方可率得它。如勸課農(nóng)桑等事，也須是自家不憚勤勞，親履畎畝，廣錄作"循行阡陌"。與他勾當(dāng)，方得。"〔賀孫〕集注。
問(wèn)："蘇說(shuō)'勞'字未甚明。"曰："先，是率他;勞，是為他勤勞。"〔銖〕
問(wèn)："'先之，勞之'，諸說(shuō)孰長(zhǎng)?"曰："橫渠云。'必身為之倡，且不愛(ài)其勞，而又益之以不倦。'此說(shuō)好。"又問(wèn)："以身為之倡者果勞乎?"曰："非是之謂也。既以身為之倡，又更不愛(ài)其勞，而終之以無(wú)倦，此是三節(jié)事。"去偽。集義。
仲弓為季氏宰章
潘立之問(wèn)"先有司"。曰："凡為政，隨其大小，各自有有司。須先責(zé)他理會(huì)，自家方可要其成。且如錢穀之事，其出入盈縮之?dāng)?shù)，須是教它自逐一具來(lái)，自家方可考其虛實(shí)之成。且如今做太守，人皆以為不可使吏人批朱。某看來(lái)，不批不得。如詞訴反覆，或經(jīng)已斷，或彼處未結(jié)絕，或見(jiàn)在催追，他埋頭又來(lái)下狀;這若不批出，自家如何與它判得?只是要防其弊。若既如此后，或有人詞訴，或自點(diǎn)檢一兩項(xiàng)，有批得不實(shí)，即須痛治，以防其弊。"〔賀孫〕
問(wèn)："程子曰：'便見(jiàn)仲弓與圣人用心之大小。推此義，一心可以興邦，一心可以喪邦，只在公私之間。'所謂公私者，豈非仲弓必欲人材皆由己舉，圣人則使人各得而舉之否?"曰："仲弓只是見(jiàn)不到。才見(jiàn)不到，便陷於私。學(xué)者見(jiàn)程子說(shuō)'興邦、喪邦'，說(shuō)得甚險(xiǎn)，故多疑於此，然程子亦曰推其義爾。"〔必大〕集注。
問(wèn)："程子謂：'觀仲弓與圣人，便見(jiàn)其用心之小大。'以此知'樂(lè)取諸人以為善'，所以為舜之圣，而凡事必欲出乎己者，真成小人之私矣。"曰："於此可見(jiàn)圣賢用心之大小。仲弓只緣見(jiàn)識(shí)未極其開闊，故如此。人之心量本自大，緣私故小。蔽固之極，則可以喪邦矣。"〔廣〕
問(wèn)："'先有司，赦小餅，舉賢才'，各是一事。蘇氏楊氏乃相須而言之。"曰："論語(yǔ)中有一二處，如'道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)'，雖各是一事，然有相須之理。"〔必大〕集義。
子路曰衛(wèi)君待子章
亞夫問(wèn)"衛(wèi)君待子為政"章。曰："其初只是一個(gè)'名不正'，便事事都做不得。'禮樂(lè)不興，刑罰不中'，便是個(gè)大底'事不成'。"問(wèn)："'禮樂(lè)不興'，疑在'刑罰不中'之后，今何故卻云禮樂(lè)不興而后刑罰不中?"曰："禮之所去，刑之所取。禮樂(lè)既不興，則刑罰宜其不中。"又曰："禮是有序，樂(lè)是和樂(lè)。既事不成，如何得有禮樂(lè)耶? "〔時(shí)舉〕
文振問(wèn)："何以謂之'事不成則禮樂(lè)不興'?"曰："'事不成'，以事言;'禮樂(lè)不興'，以理言。蓋事不成，則事上都無(wú)道理了，說(shuō)甚禮樂(lè)!"亞夫問(wèn)："此是禮樂(lè)之實(shí)，還是禮樂(lè)之文?"曰："實(shí)與文原相離不得。譬如影便有形，要離那形說(shuō)影不得。"〔時(shí)舉〕
"事不成"，是粗說(shuō)那事做不成。"禮樂(lè)不興"，是和這理也沒(méi)了。事，只是說(shuō)他做出底;禮樂(lè)，卻是那事底理。禮樂(lè)只是一件物事。安頓得齊齊整整，有次序，便是禮;無(wú)那乖爭(zhēng)底意思，便是樂(lè)�！仓病�
或問(wèn)："如何是事不成后禮樂(lè)便不興?禮樂(lè)不興后卻如何便刑罰不中?"曰："大凡事須要節(jié)之以禮，和之以樂(lè)。事若不成，則禮樂(lè)無(wú)安頓處。禮樂(lè)不興，則無(wú)序不和。如此，則用刑罰者安得不顛倒錯(cuò)亂?諸家說(shuō)各有所長(zhǎng)，可會(huì)而觀之。"去偽。
楊問(wèn)："注謂：'言不順，則無(wú)以考實(shí)而事不成。'此句未曉。"曰："實(shí)，即事也。"又問(wèn)："言與事，似乎不相涉。"曰："如何是不相涉?如一人被火，急討水來(lái)救始得，卻教它討火來(lái)，此便是'言不順'，如何濟(jì)得事。又如人捉賊，走東去，合從東去捉，卻教它走從西去，如何捉得。皆言不順做事不成。若就衛(wèi)論之，輒，子也，蒯聵是父。今也，以兵拒父，是以父為賊，多少不順!其何以為國(guó)，何以臨民?事既不成，則顛沛乖亂，禮樂(lè)如何會(huì)興，刑罰如何會(huì)中?明道所謂'一事茍，其馀皆茍'，正謂此也。"又問(wèn)："子路之死於衛(wèi)，其義如何?"曰："子路只見(jiàn)得下一截道理，不見(jiàn)上一截道理�？足χ拢朗�'食焉不避其難'，卻不知食出公之食為不義。東坡嘗論及此。"問(wèn)："如此，是它當(dāng)初仕衛(wèi)便不是?"曰："然。"〔宇〕集注。總論。
問(wèn)："衛(wèi)君欲召孔子為政，而孔子欲先正名。孔子既為之臣，復(fù)欲去出公，亦豈人情?"曰："惟孔子而后可。"問(wèn)："靈公既逐蒯聵，公子郢辭不立，衛(wèi)人立輒以拒蒯聵。論理，輒合下便不當(dāng)立，不待拒蒯聵而后為不當(dāng)立也。"曰："固是。輒既立，蒯聵來(lái)爭(zhēng)必矣。"〔僩〕
"'必也正名乎'!孔子若仕衛(wèi)，必先正其君臣父子之名。如蒯聵不當(dāng)立，輒亦不當(dāng)立，當(dāng)去輒而別立君以拒蒯聵。晉趙鞅欲立蒯聵。圣人出時(shí)，必須大與他剖判一番，教它知個(gè)是與不是。"亞夫問(wèn)："論道理，固是去輒，使國(guó)人自拒蒯聵。以事情論之，晉人正主蒯聵，勢(shì)足以壓衛(wèi)，圣人如何請(qǐng)于天子，請(qǐng)于方伯?天子既自不奈何，方伯又是晉自做，如何得?"曰："道理自是合如此了。圣人出來(lái)，須自能使晉不為蒯聵。"賀孫因問(wèn)："如請(qǐng)討陳常之事，也只是據(jù)道理，不論事情。"曰："如這一兩件大事，可惜圣人做不透。若做得透，使三綱五常既壞而復(fù)興，千條萬(wàn)目自此而更新。圣人年七八十歲，拳拳之心，終做不成。"〔賀孫〕
吳伯英問(wèn)："若使夫子為衛(wèi)政，不知果能使出公出從蒯聵?lè)?"曰："圣人行事，只問(wèn)義之合與不合，不問(wèn)其能與不能也。若使每事只管計(jì)較其能與不能，則豈不惑於常情利害之私乎?此在學(xué)者尤宜用力，而況圣人乎!"〔壯祖〕
問(wèn)："夫子得政於衛(wèi)，須有所廢立否?"曰："亦只是說(shuō)與他，令自為去就，亦難為迫逐之。"〔必大〕
胡文定說(shuō)輒事，極看得好�！部蓪W(xué)〕
問(wèn)："胡氏之說(shuō)，只是論孔子為政正名，事理合如此。設(shè)若衛(wèi)君用孔子，孔子既為之臣而為政，則此說(shuō)亦可通否?"曰："圣人必不肯北面無(wú)父之人。若輒有意改過(guò)遷善，則孔子須先與斷約，如此方與他做。以姚崇猶先以十事與明皇約，然后為之相，而況孔子乎!若輒不能然，則孔子決不為之臣矣。"〔淳〕
問(wèn)："胡氏云云。使孔子得政，則是出公用之也，如何做得此等事?"曰："據(jù)事理言之，合當(dāng)如此做耳。使孔子仕衛(wèi)，亦必以此事告之出公。若其不聽，則去之耳。"〔廣〕
"蒯聵與輒，若有一人識(shí)道理，各相避就去了。今蒯聵欲入衛(wèi)，輒不動(dòng)，則所以處其事者當(dāng)如何?后世議者皆以為當(dāng)立郢，不知郢不肯做。郢之不立，蓋知其必有紛爭(zhēng)也。若使夫子為政，則必上告天子，下告方伯，拔郢而立之，斯為得正。然夫子固不欲與其事也。"或謂："春秋書'晉趙鞅納世子蒯聵于戚'。稱'世子'者，謂其當(dāng)立。"曰："若不如此書，當(dāng)如何書之?說(shuō)春秋者多穿鑿，往往類此。"〔人杰〕
叔器問(wèn)："子郢不肯立，也似不是。"曰："只立輒時(shí)，只是蒯聵一個(gè)來(lái)爭(zhēng)。若立它時(shí)，則又添一個(gè)來(lái)爭(zhēng)，愈見(jiàn)事多。人以千乘之國(guó)讓之而不肯受，它畢竟是看得來(lái)惹手難做后，不敢做。"〔義剛〕
樊遲請(qǐng)學(xué)稼章
樊遲學(xué)稼，當(dāng)時(shí)須自有一種說(shuō)話，如有為神農(nóng)之言許行'君民并耕'之說(shuō)之類�！惭住�
誦詩(shī)三百章
亞夫問(wèn)："'誦詩(shī)三百'，何以見(jiàn)其必達(dá)於政?"曰："其中所載可見(jiàn)。如小夫賤隸閭黨之間，至鄙俚之事，君子平日耳目所不曾聞見(jiàn)者，其情狀皆可因此而知之。而圣人所以修德於己，施於事業(yè)者，莫不悉備。於其間所載之美惡，讀誦而諷詠之，如是而為善，如是而為惡;吾之所以自修於身者，如是是合做底事，如是是不合做底事。待得施以治人，如是而當(dāng)賞，如是而當(dāng)罰，莫不備見(jiàn)，如何於政不達(dá)。若讀詩(shī)而不達(dá)於政，則是不曾讀也。"又問(wèn)："如何使於四方必能專對(duì)?"曰："於詩(shī)有得，必是於應(yīng)對(duì)言語(yǔ)之間，委曲和平。"〔賀孫〕
子謂衛(wèi)公子荊章
問(wèn)："'公子荊善居室'，也無(wú)甚高處，圣人稱善，何也?"曰："公子荊所為正合道理恰好處。常人為屋室，不是極其華麗，則墻崩壁倒，全不理會(huì)。子荊自合而完，完而美，循循有序，而又皆曰茍而已，初不以此累其心。在圣人德盛，此等事皆能化了，不足言。在公子荊能如此，故圣人稱之。"謙之。時(shí)舉錄小異。
問(wèn)："衛(wèi)公子荊，夫子止稱其居室之善，如何?"曰："此亦姑舉其一事之善而稱之，又安知其他無(wú)所長(zhǎng)乎?"〔必大〕
子適衛(wèi)章
宜久說(shuō)'子適衛(wèi)'一章。先生因言："古者教人有禮樂(lè)，動(dòng)容周旋，皆要合他節(jié)奏，使性急底要快也不得，性寬底要慢也不得，所以養(yǎng)得人情性。如今教人既無(wú)禮樂(lè)，只得把兩冊(cè)文字教他讀。然而今未論人會(huì)學(xué)，吃緊自無(wú)人會(huì)教。所以明道欲得招致天下名儒，使講明教人之方，選其德行最高者，留以為大學(xué)師，卻以次分布天下，令教學(xué)者。須是如此，然后學(xué)校方成次第也。"〔時(shí)舉〕
衣食不足，則不暇治禮義;而飽暖無(wú)教，則又近於禽獸，故既富而教之。〔燾〕
茍有用我章
立之說(shuō)'茍有用我者'一章。曰："圣人為政，一年之間，想見(jiàn)以前不好底事都革得盡。到三年，便財(cái)足兵強(qiáng)，教行民服。"〔時(shí)舉〕
"如有用我者，期月而已可也。"圣人做時(shí)，須一切將許多不好底撤換了，方做自家底。所以伊川云，紀(jì)綱布置，必三年方可有成也�！操R孫〕
善人為邦章
安卿問(wèn)："集注云：'民化於善，可以不用刑殺。'恐善人只是使風(fēng)俗醇樸。若化於善，恐是圣君之事?"曰："大概論功效是如此。其深淺在人，不必恁地粘皮著骨去說(shuō)。不成說(shuō)圣人便得如此，善人便不得如此!不必恁地分別。善人是他做百年工夫，積累到此，自是能使人興善，人自是不陷於刑辟。如文景恁地，后來(lái)海內(nèi)富庶，豈不是'勝殘去殺'。如漢循吏，許多人才循良，也便有效。如陳太丘卓茂魯恭只是縣令，也能如此。不成說(shuō)你便不是圣人，如何做得這個(gè)!只看他功效處，又何必較量道圣人之效是如此，善人之效是如彼?圣人比善人自是不同。且如'綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和';'殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之'，善人定是未能到這田地。但是有這般見(jiàn)識(shí)，有這般心胸，積累做將去，亦須有效。且如而今寬刑薄俺，民亦自能興起而不陷於刑。圣人論功效亦是大概如此。只思量他所以致此效處如何便了，何必較他優(yōu)劣。便理會(huì)得，也無(wú)甚切己處。"〔義剛〕
問(wèn)："'善人為邦百年'，又'教民七年'，又'必世后仁'，與'可也，三年有成'之義，如何?"曰："此須有圣人作用，方得如此。今大概亦自可見(jiàn)。惟明道文集中一策答得甚詳，與今人答策專是謾策題者甚別。試讀之，可見(jiàn)。"去偽。
如有王者章
或問(wèn)："'三年有成'，'必世后仁'，遲速不同，何也?"曰："伊川曰：'三年，謂法度紀(jì)綱有成而化行也。'漸民以仁，摩民以義，使之浹於肌膚，淪於骨髓，天下變化，風(fēng)移俗易，民歸於仁，而禮樂(lè)可興，所謂仁也。此非積久，何以能致?"又曰："自一身之仁而言之，這個(gè)道理浸灌透徹;自天下言之，舉一世之仁，皆是這個(gè)道理浸灌透徹。"〔植〕
茍正其身章
問(wèn)："范氏以先正其身，為王者以德行仁之事;不能正其身而正人，為以力假仁之事。"曰："王者霸者，只是指王霸之道。范氏之說(shuō)，緩而不切。"〔必大〕
定公問(wèn)一言興邦章
圣人說(shuō)話，無(wú)不子細(xì)，磨棱合縫，盛水不漏。如說(shuō)"以德報(bào)怨"，如說(shuō)"一言興邦"。其他人便只說(shuō)"予無(wú)樂(lè)乎為君，惟其言而莫予違也"，便可以喪邦，只此一句便了。圣人則須是恁地子細(xì)說(shuō)，方休。如孟子說(shuō)得便粗，如"今之樂(lè)猶古之樂(lè)"，大王公劉好色好貨之類。故橫渠說(shuō)："孟子比圣人自是粗。顏?zhàn)铀晕吹绞ト�，亦只是心尚粗�?quot;〔義剛〕
葉公問(wèn)政章
曾問(wèn)："'近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)。'夫子答葉公之問(wèn)政者，專言其效，與答季康子子夏等不同，如何?"曰："此須有施為之次第。葉公老成，必能曉解也。"〔人杰〕
近者悅而遠(yuǎn)者來(lái)，則大小強(qiáng)弱，非所論矣�！矤c〕
樊遲問(wèn)仁章
孔門教人，多以數(shù)語(yǔ)能使人自存其心。如"居處恭"，才恭，則心不放也。如此之類。
問(wèn)"雖之夷狄不可棄"。曰："上三句散著，下一句方閂得緊。"〔謙之〕
亞夫問(wèn)："如何'雖之夷狄不可棄'?"曰："'道不可須臾離，可離非道。'須是無(wú)間斷方得。若有間斷，此心便死了。在中國(guó)是這個(gè)道理，在夷狄也只是這個(gè)道理。"子善云："若'居處恭，執(zhí)事敬，與人忠'時(shí)，私心更無(wú)著處。"曰："若無(wú)私心，當(dāng)體便是道理。"〔南升〕
或問(wèn)："'樊遲問(wèn)仁'一段，圣人以是告之，不知樊遲果能盡此否?"曰："此段須反求諸己，方有工夫。若去樊遲身上討，則與我不相干矣。必當(dāng)思之曰，居處恭乎?執(zhí)事敬乎?與人忠乎?不必求諸樊遲能盡此與否也。又須思'居處恭'時(shí)如何，不恭時(shí)如何;'執(zhí)事敬'時(shí)如何，不敬時(shí)如何;'與人忠'時(shí)如何，不忠時(shí)如何，方知須用恭敬與忠也。今人處?kù)吨袊?guó)，飽食暖衣，未至於夷狄，猶且與之相忘，而不知其不可棄，而況之夷狄，臨之以白刃，而能不自棄者乎!"〔履孫〕
大凡讀書，須是要自家日用躬行處著力，方可。且如"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄不可棄也";與那"言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣;言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉"!此二事須是日日粘放心頭，不可有些虧欠處。此最是為人日下急切處，切宜體之!〔椿〕
亞夫問(wèn)"居處恭，執(zhí)事敬"一章。曰："這個(gè)道理，須要到處皆在，使生意無(wú)少間斷，方好。譬之木然，一枝一葉，無(wú)非生意。才有一毫間斷，便枝葉有不茂處。"時(shí)舉云："看來(lái)此三句，動(dòng)靜出處，待人接物，無(wú)所不該，便私意自無(wú)容處。"因兼"仲弓問(wèn)仁"一章說(shuō)曰："大抵學(xué)問(wèn)只要得個(gè)門戶子入。若入得門了，便只要理會(huì)個(gè)仁。其初入底門戶，不必只說(shuō)道如何如何。若才得個(gè)門戶子入，須便要入去。若只在外面說(shuō)道如何，也不濟(jì)事。"〔時(shí)舉〕
或問(wèn)："胡氏謂：'樊遲問(wèn)仁者三：此最先，"先難"次之，"愛(ài)人"其最后乎!'何以知其然?"曰："雖無(wú)明證，看得來(lái)是如此。若未嘗告之以恭敬忠之說(shuō)，則所謂'先難'者，將從何下手?至於'愛(ài)人'，則又以發(fā)於外者言之矣。"〔廣〕
子貢問(wèn)士章
問(wèn)："'行己有恥，使於四方，不辱君命'，兩句似不連綴�？质�'行己有恥'，則足以成其身;推是心以及職分，則'不辱君命'，又可以成其職分之所當(dāng)為。"曰："'行己有恥'，則不辱其身;'使於四方'，能盡其職，則'不辱君命'。"〔廣〕
"宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱弟"，是能守一夫之私行，而不能廣其固有之良心。〔賀孫〕
文振舉程子曰："子貢欲為皎皎之行聞於人者，夫子告之皆篤實(shí)自得之事。"謂子貢發(fā)問(wèn)節(jié)次正如此。曰："子貢平日雖有此意思，然這一章卻是他大段平實(shí)了。蓋渠見(jiàn)'行己有恥，使於四方'，不是些小事，故又問(wèn)其次。至'宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱弟'，他亦未敢自信，故又問(wèn)其次。凡此節(jié)次，皆是他要放平實(shí)去做工夫，故每問(wèn)皆下。到下面問(wèn)'今之從政者何如'，卻是問(wèn)錯(cuò)了。圣人便云'何足算也'，乃是為他截?cái)嗔艘�。此處更宜�?xì)看。"〔時(shí)舉〕
子貢問(wèn)士，都是退后說(shuō)。子貢看見(jiàn)都不是易事，又問(wèn)其次。子貢是著實(shí)見(jiàn)得那說(shuō)底也難，故所以再問(wèn)其次。這便是伊川所謂"子貢欲為皎皎之行，夫子告之皆篤實(shí)自得之事"底意�！仓病�
或說(shuō)某人可奉使。云："子貢問(wèn)士，孔子告之云云。伊川云'篤實(shí)自得之事'。謂如有恥不辱，其次常行，又其次雖小人亦可，只是退步意思。如'使乎使乎'意，則是深厚足有為者。又如行三軍，'臨事而懼，好謀而成'，此八字極有意。然言之謙謙氣象，正如出軍之'憂心悄悄'也。若軒然自表於眾人之上，安可為將!如孔明用兵如此，然未嘗謂精。又如曹公賞諫烏桓者。至如徐禧云'左縈右拂，直前刺之，一步三人'，則其死可見(jiàn)矣。狄青殺伐，敗之而已。'至於太原'，出境而止。段穎則不然。"〔方〕
不得中行而與之章
狂者，知之過(guò);狷者，行之過(guò)。〔僩〕
問(wèn)"不得中行而與之"一段。曰："謹(jǐn)厚者雖是好人，無(wú)益於事，故有取於狂狷。然狂狷者又各墮於一偏。中道之人，有狂者之志，而所為精密;有狷者之節(jié)，又不至於過(guò)激;此極難得。"〔時(shí)舉〕
人須是氣魄大，剛健有立底人，方做得事成。而今見(jiàn)面前人都恁地衰，做善都做不力;便做惡，也做不得那大惡，所以事事不成。故孔子嘆"不得中行而與之，必也狂狷乎"!人須有些狂狷，方可望�！矁g〕
圣人不得中行而與之，必求狂狷者，以狂狷者尚可為。若鄉(xiāng)原，則無(wú)說(shuō)矣。今之人，才說(shuō)這人不識(shí)時(shí)之類，便須有些好處;才說(shuō)這人圓熟識(shí)體之類，便無(wú)可觀矣。楊。
問(wèn)"狂狷"集注，云："善人胡為亦不及狷者?"曰："善人只循循自守，據(jù)見(jiàn)定，不會(huì)勇猛精進(jìn);循規(guī)蹈矩則有馀，責(zé)之以任道則不足。淳錄下云："故無(wú)可望。"狷者雖非中道，然這般人終是有筋骨。淳錄作"骨肋"。其志孤介，知善之可為而為之，知不善之不可為而不為，直是有節(jié)操�？裾咧練饧ぐ骸Ｊト吮居弥械蓝c之，晚年磨來(lái)磨去，難得這般恰好底人，如狂狷，尚可因其有為之資，裁而歸之中道。道夫錄云："得圣人裁抑之，則狂者不狂，狷者不狷矣。"淳錄云："末年無(wú)柰何，方思得此等人，可見(jiàn)道之窮矣。問(wèn)：'何謂狷?'曰：'介然有守也。'"且如孔門只一個(gè)顏?zhàn)尤绱思兇�。道夫錄作�?quot;合下天資純粹。"到曾子，道夫錄有"氣質(zhì)"字。便過(guò)於剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，若不是剛介有腳跟底人，定立不住。漢文帝謂之善人，武帝卻有狂氣象。陸子靜省試策：'世謂文帝過(guò)武帝，愚謂武帝勝文帝。'其論雖偏，容有此理。文帝天資雖美，然止此而已。道夫錄云："若責(zé)之以行圣人之道，則必不能，蓋他自安於此。觀其言曰：'卑之，無(wú)甚高論，令今可行也。'"武帝多有病痛，然天資高，足以有為。使合下得真儒輔佐它，豈不大可觀!惜乎輔非其人，不能勝其多欲之私，做從那邊去了。末年天下虛耗，其去亡秦?zé)o幾。然它自追悔，亦其天資高也。如與衛(wèi)青言：'若后世又為朕所為，是襲亡秦之跡。太子厚重好靜，欲求守文之主，安有賢於太子者乎!'見(jiàn)得它知過(guò)處。胡氏謂：'武帝能以仲舒為相，汲黯為御史大夫，豈不善乎?'"〔宇〕道夫錄、淳錄同。
南人有言章
問(wèn)"不占而已矣"。曰："如只是不讀書之意。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
或問(wèn)"或承之羞"。曰："承，如奉承之'承'，如人送羞辱與之也。"〔燾〕
君子和而不同章
問(wèn)："諸說(shuō)皆以'和'如'和羹'為義，如何?"曰："不必專指對(duì)人說(shuō)。只君子平常自處亦自和，自然不同。大抵君子小人只在公私之間。淳錄云："君子小人只是這一個(gè)事，而心有公私不同�？鬃诱摼有∪�，皆然。"和是公底同，同是私底和。如'周而不比'，亦然。周是公底比，比是私底周，同一事而有公私。五峰云：'天理人欲，同體異用，同行異情。'以'同行異情'，卻是。所謂同體者，卻只是言同一事。但既犯了'體用'字，卻成是體中亦有人欲。五峰只緣錯(cuò)認(rèn)了性無(wú)善惡，便做出無(wú)限病痛。知言中節(jié)節(jié)如此。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
立之問(wèn)："'君子和而不同'，如溫公與范蜀公議論不相下之類。不知'小人同而不和'，卻如誰(shuí)之類?"曰："如呂吉甫王荊公是也。蓋君子之心，是大家只理會(huì)這一個(gè)公當(dāng)?shù)椎览恚食：投豢梢云埻�。小人是做個(gè)私意，故雖相與阿比，然兩人相聚也便分個(gè)彼己了;故有些小利害，便至紛爭(zhēng)而不和也。"〔時(shí)舉〕
君子易事而難說(shuō)章
問(wèn)"君子易事而難說(shuō)"。曰："君子無(wú)許多勞攘，故易事。小人便愛(ài)些便宜，人便從那罅縫去取奉他，故易說(shuō)。"〔燾〕
君子泰而不驕章
問(wèn)"君子泰而不驕"。曰："泰是從容自在底意思，驕便有私意。欺負(fù)他無(wú)，欺負(fù)他理會(huì)不得，是靠我這些子，皆驕之謂也。如漢高祖有個(gè)粗底泰而不驕。他雖如此胡亂罵人之屬，卻無(wú)許多私意。唐太宗好作聰明與人辯，便有驕底意思。"〔燾〕
剛毅木訥近仁章
問(wèn)："'剛毅木訥近仁'，剛與毅如何分別?"曰："剛是體質(zhì)堅(jiān)強(qiáng)，如一個(gè)硬物一般，不軟不屈;毅卻是有奮發(fā)作興底氣象。"〔宇〕
仁之為物難說(shuō)，只是個(gè)惻隱、羞惡未發(fā)處。這個(gè)物事，能為惻隱、羞惡，能為恭敬、是非。剛毅木訥，只是質(zhì)樸厚重，守得此物，故曰"近仁"�！舱稹�
子路問(wèn)士章
問(wèn)"何如斯可謂之士"一段。曰："圣人見(jiàn)子路有粗暴底氣象，故告之以'切偲怡怡'。又恐子路一向和說(shuō)去了，又告之以'朋友切切偲偲，兄弟則怡怡'。圣人之言是恁地密。"〔謙之〕
問(wèn)："胡氏說(shuō)：'切切，懇到也;偲偲，詳勉也。'如何是懇到詳勉意思?"曰："古人多下聯(lián)字去形容那事，亦難大段解說(shuō)，想當(dāng)時(shí)人必是曉得這般字。今人只是想像其聲音，度其意是如此耳。'切切偲偲'，胡氏說(shuō)為當(dāng)。懇到，有苦切之意。然一向如此苦切，而無(wú)浸灌意思，亦不可。又須著詳細(xì)相勉，方有相親之意。"〔宇〕
善人教民七年章
問(wèn)："'善人教民七年，亦可以即戎矣。'如何恰限七年?"曰："如此等，他須有個(gè)分明界限。如古人謂'三十年制國(guó)用，則有九年之食'，至班固，則推得出那三十年果可以有九年食處。料得七年之類亦如此。"〔廣〕
問(wèn)："孔子云：'善人教民七年，亦可以即戎矣。'晉文公自始入國(guó)至僖公二十七年，教民以信，以義，以禮，僅得四年，遂能一戰(zhàn)而霸。此豈文公加善人一等也耶?"曰："大抵霸者尚權(quán)譎，要功利，此與圣人教民不同。若圣人教民，則須是七年。"〔謨〕
問(wèn)："集注先只云：'教民者，教之孝悌忠信。'后又添入'務(wù)農(nóng)講武之法'。"曰："古人政事，大率本末兼具。"因說(shuō)，向來(lái)此間有盜賊之害，嘗與儲(chǔ)宰議起保伍，彼時(shí)也商量做一個(gè)計(jì)畫。后來(lái)賊散，亦不成行。后來(lái)思之，若成行，亦有害。蓋才行此，便著教他習(xí)武事。然這里人已是殺人底，莫更教得他會(huì)越要?dú)⑷�。如司馬溫公嘗行保伍之法，春秋教習(xí)，以民為兵。后來(lái)所教之人歸，更不去理會(huì)農(nóng)務(wù)生事之屬，只管在家作鬧，要酒物吃，其害亦不淺。古人兵出於民，卻是先教之以孝悌忠信，而后驅(qū)之於此，所以無(wú)后來(lái)之害�！矤c〕
以不教民戰(zhàn)章
或疑："'不教民戰(zhàn)。'善人教民也七年，固是教之以孝悌忠信，不須兼戰(zhàn)法而教之否?"曰："然，戰(zhàn)法自不用了�？鬃訁s是為見(jiàn)春秋時(shí)忒會(huì)戰(zhàn)，故特說(shuō)用教之以孝悌忠信之意。"〔伯羽〕
【《朱子語(yǔ)類》卷四十三 論語(yǔ)二十五】相關(guān)文章：