《朱子語(yǔ)類》卷三十三 論語(yǔ)十五
◎雍也篇四
△齊一變至於魯章
問(wèn)："齊尚功利，如何一變便能至魯?"曰："功利變了，便能至魯。魯只是大綱好，然里面遺闕處也多。"〔淳〕
行父問(wèn)"齊一變至魯，魯一變至道"。曰："太公之封於齊也，舉賢而尚功，孔子曰：'后世必有篡弒之臣。'周公治魯，親親而尊尊，孔子曰：'后世浸微矣!'齊自太公初封，已自做得不大段好。至后桓公管仲出來(lái)，乃大變亂拆壞一番。魯雖是衰弱不振，元舊底卻不大段改換。欲變齊，則須先整理了已壞底了，方始如魯，方可以整頓起來(lái)，這便隔了一重。變魯，只是扶衰振弱而已。若論魯，如左傳所載，有許多不好事，只是恰不曾被人拆壞。恰似一間屋，魯只如舊弊之屋，其規(guī)模只在;齊則已經(jīng)拆壞了。這非獨(dú)是圣人要如此損益，亦是道理合當(dāng)如此。"〔賀孫〕
齊經(jīng)小白，法度盡薖。今須一變，方可至魯;又一變，方可至道。魯卻不曾變壞，但典章廢墜而已。若得人以修舉之，則可以如王道盛時(shí)也�！仓儭�
"'齊一變至於魯'，是他功利俗深。管仲稱霸，齊法壞盡，功利自此盛。然太公治齊尚功時(shí)，便有些小氣象，尚未見(jiàn)得，只被管仲大段壞了。"又云："管仲非不尊周攘夷，如何不是王道?只是功利駁雜其心耳。"〔明作〕
語(yǔ)及"齊一變至於魯"，因云："齊生得桓公管仲出來(lái)，它要'九合諸侯，一匡天下'，其勢(shì)必至變太公之法。不變，便做不得這事。若圣人變時(shí)，自有道理。大抵圣賢變時(shí)，只是興其滯，補(bǔ)其弊而已。如租庸調(diào)變?yōu)閺滘T長(zhǎng)征之兵，皆是變得不好了。今日變時(shí)，先變熙豐之政，以復(fù)祖宗忠厚之意，次變而復(fù)於三代也。"桓。
問(wèn)："伊川謂：'齊自桓公之霸，太公遺法變易盡矣。魯猶存周公之法制。'看來(lái)魯自桓公以來(lái)，閨門(mén)無(wú)度，三君見(jiàn)弒，三家分裂公室，昭公至於客死，以至不視朔，不朝聘，與夫稅畝、丘甲、用田賦，變亂如此，豈得是周公法制猶存乎?"曰："齊魯初來(lái)氣象，已自不同。看太公自是與周公別。到桓公管仲出來(lái)，又不能遵守齊之初政，卻全然變易了，一向盡在功利上。魯卻只是放倒了，畢竟先世之遺意尚存。如哀公用田賦，猶使人來(lái)問(wèn)孔子。他若以田賦為是，更何暇問(wèn)。惟其知得前人底是，所以來(lái)問(wèn)。若桓公管仲卻無(wú)這意思，自道他底是了，一向做去不顧。"
問(wèn)："注謂'施為緩急之序'，如何?"曰："齊自伯政行，其病多。魯則其事廢墜不舉耳。齊則先須理會(huì)他許多病敗了，方可及魯。魯則修廢舉墜而已，便可復(fù)周公之道。"問(wèn)："孔子治齊，則當(dāng)於何處下手?"曰："莫須先從風(fēng)俗上理會(huì)去。然今相去遠(yuǎn)，亦不可細(xì)考。但先儒多不信史記所載太公伯禽報(bào)政事。然細(xì)考來(lái)，亦恐略有此意，但傳者過(guò)耳。"〔廣〕
問(wèn)集注云云。曰："不獨(dú)齊有緩急之序，魯亦有緩急之序。如齊功利之習(xí)所當(dāng)變，便是急處。魯紀(jì)綱所當(dāng)振，便是急處。"或問(wèn)："功利之習(xí)，為是經(jīng)桓公管仲所以如此否?"曰："太公合下便有這意思，如'舉賢而尚功'，可見(jiàn)。"恪。
問(wèn)："'施為緩急之序'如何?"曰："齊變只至於魯，魯變便可至道。"問(wèn)："如此則是齊變?yōu)榫彛斪優(yōu)榧狈?"曰："亦不必恁分。如變齊，則至魯在所急，而至道在所緩。至魯，則成個(gè)樸子，方就上出光采。"〔淳〕
讀"齊魯之變"一章，曰："各有緩急。如齊功利之習(xí)，若不速革，而便欲行王化;魯之不振，若不與之整頓，而卻理會(huì)其功利之習(xí)，便是失其緩急之序。如貢禹諫元帝令節(jié)儉，元帝自有這個(gè)，何待爾說(shuō)!此便是不先其所急者也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："伊川曰'夫子之時(shí)，齊強(qiáng)魯弱'云云。呂氏曰：'齊政雖修，未能用禮。魯秉周禮，故至於道。第二十三章凡八說(shuō)，伊川三說(shuō)。今從伊川呂氏之說(shuō)。伊川第二說(shuō)曰：'此只說(shuō)風(fēng)俗。'以'至於道'觀之，則不專指風(fēng)俗，乃論當(dāng)時(shí)政治，風(fēng)俗固在其中。然又別一節(jié)事。又第三說(shuō)曰：'言魯國(guó)雖衰，而君臣父子之大倫猶在。'以魯觀之，其大倫之不正久矣。然禮記明堂位以魯為君臣未嘗相弒，而注家譏其近誣，則此說(shuō)亦恐未穩(wěn)。橫渠謝游楊尹大抵同伊川，故不錄。范氏曰：'齊一變可使如魯之治時(shí)。'其意謂齊魯相若，故以謂治時(shí)。齊之氣象乃伯政，魯近王道，不可疑其相若�？呆敱芏Y，可見(jiàn)。"曰："所疑范氏說(shuō)，亦無(wú)病。"〔榦〕
觚不觚章
古人之器多有觚。如酒器，便如今花瓶中間有八角者。木簡(jiǎn)是界方而六面，即漢所謂"操觚之士"者也。今淮上無(wú)紙，亦用木寫(xiě)字，教小兒讀，但卻圓了，所謂"觚不觚"。古人所以恁地方時(shí)，緣是頓得穩(wěn)�！擦x剛〕
第二十四章凡六說(shuō)，伊川兩說(shuō)。今從尹氏之說(shuō)。尹氏乃合伊川二說(shuō)而為一說(shuō)。范呂楊氏說(shuō)亦正。伊川范氏謂不合法制，呂氏、楊氏謂失其名，其實(shí)一也。失其制，則失其名可知矣。謝氏是推說(shuō)學(xué)者事�！矘o〕無(wú)答語(yǔ)。
井有仁焉章
問(wèn)："'可欺'是繼'可逝'而言，'不可罔'是繼'不可陷'而言否?"曰："也是如此。但'可逝不可陷'，是就這一事說(shuō);'可欺不可罔'，是總說(shuō)。不特此事如此，他事皆然。"〔義剛〕
叔器曰："宰我只知有個(gè)公共底道理，卻不知有義。"曰："不惟不曉義，也不曉那智了。若似他說(shuō)，卻只是個(gè)呆人。"因云："宰我見(jiàn)圣人之行，聞圣人之言，卻尚有這般疑，是怎生地?緣自前無(wú)人說(shuō)這個(gè)物事，到夫子方說(shuō)出來(lái)，所以時(shí)下都討頭不著。似而今學(xué)者時(shí)，便無(wú)這般疑了。"叔器又云："圣人只說(shuō)下學(xué)，不說(shuō)上達(dá)，所以學(xué)者不曉。"曰："這也無(wú)難曉處。這未是說(shuō)到那性命之微處，只是宰我鈍。如子貢便是個(gè)曉了通達(dá)底，所以說(shuō)從那高遠(yuǎn)處去。"〔義剛〕
問(wèn)："伊川曰：'宰我問(wèn)，仁者好仁，不避難，雖告之以赴井為仁，亦從之乎?夫子謂，不然。君子可使之有往，不可陷於不知;可欺以其方，不可罔以非其道。'呂氏曰：'"井有仁焉"，猶言自投陷阱以施仁術(shù)也。己已自陷，仁術(shù)何施!當(dāng)是時(shí)也，君子可往以思救，不能自陷以求救;可欺之以可救，不可罔之使必救。'第二十五章凡七說(shuō)。明道兩說(shuō)。明道曰：'知井有仁者，當(dāng)下而從之否?'此說(shuō)恐未當(dāng)。君子雖不逆詐，而事之是非曉然者未嘗不先見(jiàn)也。豈有仁者而在井乎?雖有之，君子不往也。范氏亦曰：'井有仁，則將入井而從之。'蓋此意也。'其從之也'，只合作從或者之言，不宜作從井中之仁也。謝氏謂宰我疑仁者之用心。觀宰我之言，亦足以見(jiàn)其好仁之切，不宜深責(zé)之也。楊氏謂宰我疑君子之不逆詐，故問(wèn)。觀宰我之意，好仁之切，以謂仁者好仁，雖患難不避，故問(wèn)。非謂疑其不逆詐也。尹氏用伊川說(shuō)，故不錄。范氏解'逝'字極未安，與下句'可欺也'不類。"謂君子見(jiàn)不善，可逝而去。曰："所論得之。但此章文義，諸先生說(shuō)不甚明，更詳考之為佳。"〔榦〕
君子博學(xué)於文章
"博學(xué)於文"，考究時(shí)自是頭項(xiàng)多。到得行時(shí)，卻只是一句，所以為約。若博學(xué)而不約之以禮，安知不畔於道?徒知要約而不博學(xué)，則所謂約者，未知是與不是，亦或不能不畔於道也�！矁g〕
博文約禮，就這上進(jìn)去，只管是長(zhǎng)進(jìn)。蓋根腳已是了，所以不畔道。
行夫問(wèn)"博文約禮"。曰："博文條目多，事事著去理會(huì)。禮卻只是一個(gè)道理，如視也是這個(gè)禮，聽(tīng)也是這個(gè)禮，言也是這個(gè)禮，動(dòng)也是這個(gè)禮。若博文而不約之以禮，便是無(wú)歸宿處。如讀書(shū)，讀詩(shī)，學(xué)易，學(xué)春秋，各自有一個(gè)頭緒。若只去許多條目上做工夫，自家身己都無(wú)歸著，便是離畔於道也。"〔恪〕
問(wèn)"博學(xué)於文，約之以禮"。曰："禮是歸宿處。凡講論問(wèn)辨，亦只是要得個(gè)正當(dāng)?shù)览矶兴鶜w宿爾。"〔銖〕
國(guó)秀問(wèn)"博文約禮"。曰："如講明義理，禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)之類，一一著去理會(huì)。學(xué)須博，求盡這個(gè)道理。若是約，則不用得許多說(shuō)話，只守這一個(gè)禮。日用之間，禮者便是，非禮者便不是。"〔恪〕
"'博文約禮'，圣門(mén)之要法。博文所以驗(yàn)諸事，約禮所以體諸身。如此用工，則博者可以擇中而居之不偏;約者可以應(yīng)物而動(dòng)皆有則。如此，則內(nèi)外交相助，而博不至於汎濫無(wú)歸，約不至於流遁失中矣。"〔大雅〕
"君子博學(xué)於文，約之以禮"。圣人教人，只是說(shuō)個(gè)大綱。顏?zhàn)邮蔷痛松献龅蒙�，此處知說(shuō)得淺�！操鐚O〕
問(wèn)："'博學(xué)於文'，文謂詩(shī)書(shū)六藝之文否?"曰："詩(shī)書(shū)六藝，固文之顯然者。如眼前理會(huì)道理，及於所為所行處審別是否，皆是。"〔必大〕
只是"博文約禮"四字。博文是多聞，多見(jiàn)，多讀。及收拾將來(lái)，全無(wú)一事，和"敬"字也沒(méi)安頓處。〔夔孫〕
博學(xué)，亦非謂欲求異聞雜學(xué)方謂之博。博之與約，初學(xué)且只須作兩途理會(huì)。一面博學(xué)，又自一面持敬守約，莫令兩下相靠。作兩路進(jìn)前用工，塞斷中間，莫令相通。將來(lái)成時(shí)，便自會(huì)有通處。若如此兩下用工，成甚次第!〔大雅〕
博文上欠工夫，只管去約禮上求，易得生煩�！采洹�
孔子之教人，亦"博學(xué)於文"，如何便約得?〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
或問(wèn)"君子博學(xué)於文，約之以禮"。曰："此是古之學(xué)者常事，孔子教顏?zhàn)右嘀皇侨绱恕Ｇ胰?#39;行夏之時(shí)'以下，臨時(shí)如何做得，須是平時(shí)曾理會(huì)來(lái)。若'非禮勿視'等處，方是約之以禮。及他成功，又自別有說(shuō)處。"〔大雅〕
博文工夫雖頭項(xiàng)多，然於其中尋將去，自然有個(gè)約處。圣人教人有序，未有不先於博者。孔門(mén)三千，顏?zhàn)庸滩豁氄f(shuō)，只曾子子貢得聞一貫之誨。謂其馀人不善學(xué)固可罪。然夫子亦不叫來(lái)罵一頓，教便省悟;則夫子於門(mén)人，告之亦不忠矣!是夫子亦不善教人，致使宰我冉求之徒后來(lái)狼狽也!要之，無(wú)此理。只得且待他事事理會(huì)得了，方可就上面欠闕處告語(yǔ)之。如子貢亦不是許多時(shí)只教他多學(xué)，使它枉做工夫，直到后來(lái)方傳以此秘妙。正是待它多學(xué)之功到了，可以言此耳。必大。
或問(wèn)："'博之以文，約之以禮，亦可以弗畔'，與顏?zhàn)铀^'博我以文，約我以禮'，如何?"曰："此只是一個(gè)道理，但功夫有淺深耳。若自此做功夫到深處，則亦顏?zhàn)右印?quot;〔燾〕
問(wèn)："'博學(xué)於文，約之以禮'，與'博我以文，約我以禮'，固有淺深不同。如孟子'博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也'，似又一義，如何?"曰："論語(yǔ)中'博約'字，是'踐履'兩字對(duì)說(shuō)。孟子中'博約'字，皆主見(jiàn)而言。且如學(xué)須要博，既博學(xué)，又詳說(shuō)之，所以如此者，將以反說(shuō)約也。是如此后，自然卻說(shuō)得約。謂如博學(xué)詳說(shuō)，方有貫通處，下句當(dāng)看'將以'字。若'博學(xué)於文，約之以禮'，與'博我以文，約我以禮'，圣人之言本無(wú)甚輕重，但人所造自有淺深。若只是'博學(xué)於文'，能'約之以禮'，則可以弗畔於道，雖是淺底;及至顏?zhàn)幼龅?#39;欲罷不能'工夫，亦只是這個(gè)'博文約禮'。如梓匠輪輿但能斫削者，只是這斧斤規(guī)矩;及至削鐻之神，斫輪之妙者，亦只是此斧斤規(guī)矩。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："博文不約禮，必至於汗漫，如何?"曰："博文而不約禮，只是徒看得許多，徒記得許多，無(wú)歸宿處。"〔節(jié)〕以下集注、集義。
問(wèn)："明道言：'"博學(xué)於文"，而不"約之以禮"，必至於汗漫。所謂"約之以禮"者，能守禮而由於規(guī)矩也，未及知之也。'既能守禮而由規(guī)矩，謂之未及於知，何也?"曰："某亦不愛(ài)如此說(shuō)。程子說(shuō)'博我以文，約我以禮'為已知，不須將知說(shuō)，亦可。顏?zhàn)右嘀皇沁@個(gè)博文約禮。但此說(shuō)較粗，顏?zhàn)铀f(shuō)又向上，然都從這工夫做來(lái)。學(xué)者只此兩端，既能博文，又會(huì)約禮。"問(wèn)："約禮，只是約其所博者否?"曰："亦不須如此說(shuō)。有所未知，便廣其知，須是博學(xué)。學(xué)既博，又須當(dāng)約禮。到約禮，更有何事?所守在此理耳。"〔宇〕
或問(wèn)"博學(xué)於文，約之以禮，亦可以弗畔。"曰："博學(xué)是致知，約禮則非徒知而已，乃是踐履之實(shí)。明道謂此一章與顏?zhàn)诱f(shuō)博文約禮處不同，謂顏?zhàn)蛹s禮是知要，恐此處偶見(jiàn)得未是。約禮蓋非但知要而已也。此兩處自不必分別。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："伊川言：'"博學(xué)於文，約之以禮"，此言善人君子'多識(shí)前言往行'，而能不犯非禮者爾，非顏?zhàn)铀詫W(xué)於孔子之謂也。'恐博文約禮只是一般，未必有深淺。"曰："某曉他說(shuō)不得，恐記錄者之誤。"正叔曰："此處須有淺深。"曰："畢竟博只是這博，約只是這約，文只是這文，禮只是這禮，安得不同!"〔文蔚〕
問(wèn)："橫渠謂：'"博學(xué)於文"，只要得"習(xí)坎心亨"。'何也?"曰："難處見(jiàn)得事理透，便處斷無(wú)疑，行之又果決，便是'習(xí)坎心亨'。凡事皆如此。且以看文字一節(jié)論之，見(jiàn)這說(shuō)好，見(jiàn)那說(shuō)又好。如此說(shuō)有礙，如彼說(shuō)又有礙，便是險(xiǎn)阻處。到這里須討一路去方透，便是'習(xí)坎心亨'。"〔淳〕
"博學(xué)於文"，又要得"習(xí)坎心亨"。如應(yīng)事接物之類皆是文，但以事理切磨講究，自是心亨。且如讀書(shū)，每思索不通處，則翻來(lái)覆去，倒橫直豎，處處窒塞，然其間須有一路可通。只此便是許多艱難險(xiǎn)阻，習(xí)之可以求通，通處便是亨也。〔謨〕
"博學(xué)於文"，只是要"習(xí)坎心亨"。不特有文義。且如學(xué)這一件物事，未學(xué)時(shí)，心里不曉;既學(xué)得了，心下便通曉得這一事。若這一事曉不得，於這一事上心便黑暗�！矁g〕
問(wèn)："橫渠曰：'博文約禮，由至著入至簡(jiǎn)，故可使不得畔而去。'尹氏曰：'"博學(xué)於文，約之以禮"，亦可以弗畔違於道。'第二十六章凡八說(shuō)，伊川三說(shuō)。今從橫渠尹氏之說(shuō)。明道曰：'"博學(xué)於文"，而不"約之以禮"，必至於汗漫。'范氏亦曰：'"博學(xué)於文"而不"約之以禮"，猶農(nóng)夫之無(wú)疆埸也，其不入於異端邪說(shuō)者鮮矣。'楊氏亦曰：'"博學(xué)於文"而"不知所以裁之"，則或畔矣。'此三說(shuō)，皆推不約禮之失。謝氏曰：'不由博而徑欲趨約者，恐不免於邪遁也。'此則不博文之失。二者皆不可無(wú)，偏舉則不可。明道又曰：'所謂"約之以禮"者，能守禮而由於規(guī)矩也。'伊川第一說(shuō)曰：'博學(xué)而守禮。'第二說(shuō)曰：'此言善人君子"多識(shí)前言往行"，而能不犯非禮。''約'字恐不宜作'守'字訓(xùn)，若作'守禮'，則與博學(xué)成二事。非博文則無(wú)以為約禮，不約禮則博文為無(wú)用。約禮云者，但前之博而今約之使就於禮耳。伊川之說(shuō)，文自文，禮自禮，更無(wú)一貫說(shuō)�？�'博約'字與'之以'字有一貫意。伊川又說(shuō)：'顏?zhàn)硬┘s，與此不同。'亦似大過(guò)。博文約禮，本無(wú)不同。始乎由是以入德，斯可以不畔;終乎由是以成德，欲罷而不能。顏?zhàn)优c此不同處，只在'弗畔'與'欲罷不能'上，博約本無(wú)異。伊川以顏?zhàn)又s為知要，以此章之約作約束之'約'，恐未安。此'約'字亦合作知要。伊川第三說(shuō)與第一第二說(shuō)同，但說(shuō)大略耳。"曰："此說(shuō)大概多得之。但此'約'字與顏?zhàn)铀?#39;約'字，皆合只作約束之意耳。又看顏?zhàn)?#39;博我以文，約我以禮'，既連著兩'我'字，而此章'之'字亦但指其人而言，非指所學(xué)之文而言也。"〔榦〕
子見(jiàn)南子章
"諸先生皆以'矢'為'陳'，'否'為否塞之'否'，如此亦有甚意思!孔子見(jiàn)南子，且當(dāng)從古注說(shuō)：'矢，誓也。'"或問(wèn)："若作誓說(shuō)，何師生之間不相信如此?"曰："只為下三句有似古人誓言，如左氏言'所不與舅氏'之說(shuō)，故有誓之氣象。"〔謨〕
或問(wèn)此章。曰："且依集注說(shuō)。蓋子路性直，見(jiàn)子去見(jiàn)南子，心中以為不當(dāng)見(jiàn)，便不說(shuō)。夫子似乎發(fā)咒模樣。夫子大故激得來(lái)躁，然夫子卻不當(dāng)如此。古書(shū)如此等曉不得處甚多。古注亦云可疑。"祖道曰："橫渠說(shuō)，以為'予所否厄者，是天厭棄之'。此說(shuō)如何?"曰："大抵后來(lái)人講經(jīng)，只為要道圣人必不如此，須要委曲遷就，做一個(gè)出路，卻不必如此。橫渠論看詩(shī)，教人平心易氣求之。到他說(shuō)詩(shī)，又卻不然。"〔祖道〕
問(wèn)："夫子欲見(jiàn)南子，而子路不說(shuō)，何發(fā)於言辭之間如此之驟?"曰："這般所在難說(shuō)。如圣人須要見(jiàn)南子是如何，想當(dāng)時(shí)亦無(wú)必皆見(jiàn)之理。如'衛(wèi)靈公問(wèn)陳'，也且可以款款與他說(shuō)，又卻明日便行。齊景公欲'以季孟之間待之'，也且從容不妨，明日又便行。季桓子受女樂(lè)，也且可以教他不得受，明日又便行�？词ト诉@般所在，其去甚果。不知於南子須欲見(jiàn)之，到子路不說(shuō)，又費(fèi)許多說(shuō)話，又如指誓。只怕當(dāng)時(shí)如這般去就，自是時(shí)宜。圣人既以為可見(jiàn)，恐是道理必有合如此。'可與立，未可與權(quán)'。吾人見(jiàn)未到圣人心下，這般所在都難說(shuō)。"或問(wèn)："伊川以'矢'字訓(xùn)'陳'，如何?"曰："怕不是如此。若說(shuō)陳，須是煞鋪陳教分明，今卻只恁地直指數(shù)句而已。程先生謂'予所以否而不見(jiàn)用，乃天厭斯道'，亦恐不如此。"〔賀孫〕
問(wèn)"子見(jiàn)南子"。曰："此是圣人出格事，而今莫要理會(huì)它。向有人問(wèn)尹彥明：'今有南子，子亦見(jiàn)之乎?'曰：'不敢見(jiàn)。'曰：'圣人何為見(jiàn)之?'曰：'能磨不磷，涅不淄，則見(jiàn)之不妨。'"〔夔孫〕
"博學(xué)於文"，又要得"習(xí)坎心亨"。如應(yīng)事接物之類皆是文，但以事理切磨講究，自是心亨。且如讀書(shū)，每思索不通處，則翻來(lái)覆去，倒橫直豎，處處窒塞，然其間須有一路可通。只此便是許多艱難險(xiǎn)阻，習(xí)之可以求通，通處便是亨也�！仓儭�
"博學(xué)於文"，只是要"習(xí)坎心亨"。不特有文義。且如學(xué)這一件物事，未學(xué)時(shí)，心里不曉;既學(xué)得了，心下便通曉得這一事。若這一事曉不得，於這一事上心便黑暗。〔僩〕
問(wèn)："橫渠曰：'博文約禮，由至著入至簡(jiǎn)，故可使不得畔而去。'尹氏曰：'"博學(xué)於文，約之以禮"，亦可以弗畔違於道。'第二十六章凡八說(shuō)，伊川三說(shuō)。今從橫渠尹氏之說(shuō)。明道曰：'"博學(xué)於文"，而不"約之以禮"，必至於汗漫。'范氏亦曰：'"博學(xué)於文"而不"約之以禮"，猶農(nóng)夫之無(wú)疆埸也，其不入於異端邪說(shuō)者鮮矣。'楊氏亦曰：'"博學(xué)於文"而"不知所以裁之"，則或畔矣。'此三說(shuō)，皆推不約禮之失。謝氏曰：'不由博而徑欲趨約者，恐不免於邪遁也。'此則不博文之失。二者皆不可無(wú)，偏舉則不可。明道又曰：'所謂"約之以禮"者，能守禮而由於規(guī)矩也。'伊川第一說(shuō)曰：'博學(xué)而守禮。'第二說(shuō)曰：'此言善人君子"多識(shí)前言往行"，而能不犯非禮。''約'字恐不宜作'守'字訓(xùn)，若作'守禮'，則與博學(xué)成二事。非博文則無(wú)以為約禮，不約禮則博文為無(wú)用。約禮云者，但前之博而今約之使就於禮耳。伊川之說(shuō)，文自文，禮自禮，更無(wú)一貫說(shuō)�？�'博約'字與'之以'字有一貫意。伊川又說(shuō)：'顏?zhàn)硬┘s，與此不同。'亦似大過(guò)。博文約禮，本無(wú)不同。始乎由是以入德，斯可以不畔;終乎由是以成德，欲罷而不能。顏?zhàn)优c此不同處，只在'弗畔'與'欲罷不能'上，博約本無(wú)異。伊川以顏?zhàn)又s為知要，以此章之約作約束之'約'，恐未安。此'約'字亦合作知要。伊川第三說(shuō)與第一第二說(shuō)同，但說(shuō)大略耳。"曰："此說(shuō)大概多得之。但此'約'字與顏?zhàn)铀?#39;約'字，皆合只作約束之意耳。又看顏?zhàn)?#39;博我以文，約我以禮'，既連著兩'我'字，而此章'之'字亦但指其人而言，非指所學(xué)之文而言也。"〔榦〕
子見(jiàn)南子章
"諸先生皆以'矢'為'陳'，'否'為否塞之'否'，如此亦有甚意思!孔子見(jiàn)南子，且當(dāng)從古注說(shuō)：'矢，誓也。'"或問(wèn)："若作誓說(shuō)，何師生之間不相信如此?"曰："只為下三句有似古人誓言，如左氏言'所不與舅氏'之說(shuō)，故有誓之氣象。"〔謨〕
或問(wèn)此章。曰："且依集注說(shuō)。蓋子路性直，見(jiàn)子去見(jiàn)南子，心中以為不當(dāng)見(jiàn)，便不說(shuō)。夫子似乎發(fā)咒模樣。夫子大故激得來(lái)躁，然夫子卻不當(dāng)如此。古書(shū)如此等曉不得處甚多。古注亦云可疑。"祖道曰："橫渠說(shuō)，以為'予所否厄者，是天厭棄之'。此說(shuō)如何?"曰："大抵后來(lái)人講經(jīng)，只為要道圣人必不如此，須要委曲遷就，做一個(gè)出路，卻不必如此。橫渠論看詩(shī)，教人平心易氣求之。到他說(shuō)詩(shī)，又卻不然。"〔祖道〕
問(wèn)："夫子欲見(jiàn)南子，而子路不說(shuō)，何發(fā)於言辭之間如此之驟?"曰："這般所在難說(shuō)。如圣人須要見(jiàn)南子是如何，想當(dāng)時(shí)亦無(wú)必皆見(jiàn)之理。如'衛(wèi)靈公問(wèn)陳'，也且可以款款與他說(shuō)，又卻明日便行。齊景公欲'以季孟之間待之'，也且從容不妨，明日又便行。季桓子受女樂(lè)，也且可以教他不得受，明日又便行。看圣人這般所在，其去甚果。不知於南子須欲見(jiàn)之，到子路不說(shuō)，又費(fèi)許多說(shuō)話，又如指誓。只怕當(dāng)時(shí)如這般去就，自是時(shí)宜。圣人既以為可見(jiàn)，恐是道理必有合如此。'可與立，未可與權(quán)'。吾人見(jiàn)未到圣人心下，這般所在都難說(shuō)。"或問(wèn)："伊川以'矢'字訓(xùn)'陳'，如何?"曰："怕不是如此。若說(shuō)陳，須是煞鋪陳教分明，今卻只恁地直指數(shù)句而已。程先生謂'予所以否而不見(jiàn)用，乃天厭斯道'，亦恐不如此。"〔賀孫〕
問(wèn)"子見(jiàn)南子"。曰："此是圣人出格事，而今莫要理會(huì)它。向有人問(wèn)尹彥明：'今有南子，子亦見(jiàn)之乎?'曰：'不敢見(jiàn)。'曰：'圣人何為見(jiàn)之?'曰：'能磨不磷，涅不淄，則見(jiàn)之不妨。'"〔夔孫〕
子貢曰如有博施於民章
子貢問(wèn)仁，是就功用籠罩說(shuō)，孔子是就心上答�！部蓪W(xué)〕
"博施濟(jì)眾"，便喚做仁，未得。仁自是心。〔端蒙〕
"何事於仁"，猶言何待於仁。"必也圣乎"連下句讀。謙之錄云："便見(jiàn)得意思出。" 雖堯舜之圣，猶病其難遍�！驳旅鳌�
"何事於仁"，猶言那里更做那仁了。〔僩〕
問(wèn)："'何事於仁'，先生以為恰似今日說(shuō)'何消得恁地'一般。"曰："'博施濟(jì)眾'，何消得更說(shuō)仁。"〔節(jié)〕
問(wèn)："'何事於仁'作'何止於仁'，是如何?"曰："只得作'何止於仁'。今人文字如此使者甚多。何事，亦如何為之意。被子貢說(shuō)得'博施濟(jì)眾'高似於仁了，故孔子言：'何為於仁!必也圣人乎!堯舜其猶病諸!'是子貢問(wèn)得不親切。若如子貢之說(shuō)，則天下之為仁者少矣。一介之士，無(wú)復(fù)有為仁之理。'夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'。己才欲立，便也立人;己才欲達(dá)，便也達(dá)人。立是存立處，達(dá)則發(fā)用處。於此純是天理，更無(wú)些子私意，便是仁之體。若'能近取譬'，則私欲日消，天理日見(jiàn)，此為仁之方也。"〔南升〕
"'何事於仁'，只作豈但於仁。" 〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉謂："'必也圣乎'，圣如堯舜，其尚有不足於此。"曰："薛士龍論語(yǔ)解此亦是如此，只是渠遣得辭澀。蓋仁以道理言，圣以地位言，自是不同。如'博施濟(jì)眾'為仁，而利物愛(ài)人小小者亦謂之仁。仁是直看，直上直下只一個(gè)道理。'圣'字便橫看，有眾人，有賢人，有圣人，便有節(jié)次，只豈但於仁。蓋'博施濟(jì)眾'，雖圣如堯舜，猶以為病耳。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："子貢問(wèn)'博施濟(jì)眾'，恐仁之極處，與圣之功用本不可分大小。今言'何止於仁'，則仁、圣若有大小之分。"曰："此處不恁地讀。'必也圣乎'，語(yǔ)意未是殺處，當(dāng)急連下文讀去。仁以理言，圣以事業(yè)言。子貢所問(wèn)'博施濟(jì)眾'，必有圣人之德，有天子之位，而后可以當(dāng)此，堯舜恁地尚以為病。仁本切己事，大小都用得。他問(wèn)得空浪廣不切己了，卻成疏闊。似此看'仁'字，如何用得?如何下得工夫?中間看得一句，常人固是做不得，雖圣人尚以此為病。此須活看。"宇。
周兄問(wèn)"何事於仁，必也圣乎"。曰："'必也圣乎'是屬下文。仁通乎上下。圣是行仁極致之地。言'博施濟(jì)眾'之事，何止於仁!必是行仁極致之人，亦有不能盡，如堯舜猶病諸，是也。'必也圣乎'，蓋以起下。"〔銖〕
問(wèn)"必也圣乎，堯舜其猶病諸"。曰："此兩句當(dāng)連看。蓋云，便是圣人，也有做不得處。且如堯舜，雖曰'比屋可封'，然在朝亦有四兇之惡。又如孔子設(shè)教，從游者甚眾，孔子豈不欲人人至於圣賢之極!而人人亦各自皆有病痛。"〔燾〕
亞夫問(wèn)此章。曰："'博施濟(jì)眾'，是無(wú)盡底地頭，堯舜也做不了。蓋仁者之心雖無(wú)窮，而仁者之事則有限，自是無(wú)可了之理。若欲就事上說(shuō)，便侭無(wú)下手處。"〔時(shí)舉〕
敬之問(wèn)："欲立，立人;欲達(dá)，達(dá)人。茍有此心，便有'博施濟(jì)眾'底功用。"曰："'博施濟(jì)眾'，是無(wú)了期底事，故曰：'堯舜其猶病諸!'然若得果無(wú)私意，已有此心。仁則自心中流出來(lái)，隨其所施之大小自可見(jiàn)矣。"〔時(shí)舉〕
眾朋友說(shuō)"博施濟(jì)眾"章。先生曰："'仁以理言'，是個(gè)徹頭徹尾物事，如一元之氣。'圣以地言'，也不是離了仁而為圣，圣只是行仁到那極處。仁便是這理，圣便是充這理到極處，不是仁上面更有個(gè)圣。而今有三等：有圣人，有賢人，有眾人。仁是通上下而言，有圣人之仁，有賢人之仁，有眾人之仁，所以言'通乎上下'。'仁'字直，'圣'字橫。'博施濟(jì)眾'，是做到極處，功用如此。"義剛言："此章也是三節(jié)：前面說(shuō)仁之功用，中間說(shuō)仁之體，后面說(shuō)仁之方。"曰："是如此。'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，仁者之存心常如此，便未'博施濟(jì)眾'時(shí)，這物事也自在里面。"叔器問(wèn)："此兩句也是帶下面說(shuō)否?"曰："此是兩截。如黃毅然適間說(shuō)是三節(jié)，極是。'夫仁者'，分明是喚起說(shuō)。'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，是仁者能如此。若是能近取譬，則可以為仁之方。子貢也是意思高遠(yuǎn)，見(jiàn)得恁地，卻不知?jiǎng)i地尋不著。"〔義剛〕
仁就心上說(shuō)，如一事仁也是仁，如一理仁也是仁，無(wú)一事不仁也是仁。圣是就地位上說(shuō)。圣卻是積累得到這田地，索性圣了。〔佐〕
"子貢問(wèn)博施濟(jì)眾"章，先生以"何事於仁"為一節(jié)，以"必也圣乎，堯舜其猶病諸"為一節(jié)。其說(shuō)以謂："'博施濟(jì)眾'，此固是仁，然不是人人皆能做底事。若必以圣人為能之，則堯舜亦嘗以此為病。此非是言堯舜不能盡仁道，蓋勢(shì)有所不能爾。人之所能者，下二節(jié)事是也：己欲立，便立人;己欲達(dá)，便達(dá)人。此仁者之事也。'能近取譬'，此為仁之方也。今人便以'己欲立，己欲達(dá)'為'能近取譬'，則誤矣。蓋'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，此不待施諸己而后加諸人也。'能近取譬'，卻是施諸己之意。故上二句直指仁者而言，而下一句則止以為'仁之方'。"〔謨〕
"博施濟(jì)眾"，這個(gè)是盡人之道，極仁之功，非圣人不能。然圣人亦有所不足在。仁固能博施濟(jì)眾，然必得時(shí)得位，方做得這事。然堯舜雖得時(shí)得位，亦有所不足。己欲立，便立人;己欲達(dá)，便達(dá)人，此仁者之心自然如此不待安排，不待勉強(qiáng)。"能近取譬"，則以己之欲立，譬人之欲立;以己之欲達(dá)，譬人之欲達(dá)，然后推己所欲以及於人，使皆得其立，皆得其達(dá)，這便是為仁之術(shù)。立是立得住，達(dá)是行得去。此是三節(jié)，須逐節(jié)詳味，看教分明。
林問(wèn)："'己欲立而立人'，與'己所不欲，勿施於人'，地位如何?"曰："且看道理，理會(huì)地位作甚么!他高者自高，低者自低，何須去比并。"問(wèn)"博施濟(jì)眾"。曰："此是仁者事。若把此為仁，則是'中天下而立'者方能如此，便都無(wú)人做得仁了。所以言'己欲立而立人'，使人人皆可盡得道理。'必也圣乎'，當(dāng)連下句說(shuō)，意在'猶病'上。蓋此何但是仁，除是圣人方做得。然堯舜猶病，尚自做不徹。"〔宇〕
"夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人"，分明喚起"仁者"字，自是仁者之事。若下面"能近取譬"，方是由此而推將去，故曰"仁之方"。"何事於仁，必也圣乎"，不是圣大似仁。仁只是一條正路，圣是行到盡處。欲立欲達(dá)，是仁者之心如此;"能近取譬"，是學(xué)做仁底如此，深淺不同。仁通上下，但克去己私，復(fù)得天理，便是仁，何必博施而后為仁。若必待如此，則有終身不得仁者矣!孔顏不得位，不成做不得!山林之士，更無(wú)緣得仁也。欲立欲達(dá)，即絜矩之義。子貢凡三問(wèn)仁，圣人三告之以推己度物。想得子貢高明，於推己處有所未盡。仁者欲立，自然立人;欲達(dá)，自然達(dá)人，如"無(wú)加諸人"，更不待譬。下截方言求仁之方，蓋近取諸身以為譬�！裁髯鳌�
問(wèn)："'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，'立、達(dá)'二字，以事推之如何?"曰："二者皆兼內(nèi)外而言。且如修德，欲德有所成立;做一件事，亦欲成立。如讀書(shū)，要理會(huì)得透徹;做事，亦要做得行。"又曰："立是安存底意思，達(dá)是發(fā)用底意思。"〔植〕
"仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人"，與"我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人"意思一般，學(xué)者須是強(qiáng)恕而行�！矤c〕
"己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人"，是以己及人，仁之體也。"能近取譬"，是推己及人，仁之方也�！驳旅鳌�
致道說(shuō)："'仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'。己才要立，便立別人;己才要達(dá)，便達(dá)別人，這更無(wú)甚著力。下云：'能近取譬，可謂仁之方。'這又是一意，煞著比方安排，與仁者異。'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，與'我不欲人加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人'一般，都是以己及物事。'能近取譬，可謂仁之方'，與'己所不欲，勿施於人'一般，都是推己及物事。"曰："然。"〔賀孫〕
凡己之欲，即以及人，不待譬彼而后推之者，仁也。以我之不欲譬之，而知其亦不欲者，恕也�！捕嗣伞�
問(wèn)："只仁之方，亦可謂之仁否?"曰："看得透時(shí)，便是仁。若循循做去，到得至處�；仡^看前日所為，亦喚做仁。"〔人杰〕
或問(wèn)："'博施濟(jì)眾'一章，言子貢馳鶩高遠(yuǎn)，不從低處做起，故孔子教之從恕上求仁之方。"曰："理亦是如此，但語(yǔ)意有病。且試說(shuō)子貢何故揀這個(gè)來(lái)問(wèn)?"或云："恐是子貢見(jiàn)孔子說(shuō)仁多端，又不曾許一個(gè)人是仁，故揀個(gè)大底來(lái)說(shuō)否?"曰："然。然而夫子答子貢曰：'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。'至於答顏?zhàn)樱瑒t曰：'克己復(fù)禮為仁。'分明一個(gè)仁，說(shuō)兩般。諸公試說(shuō)，這兩般說(shuō)是如何?"或曰："恐'克己復(fù)禮'占得地位廣否?"曰："固是包得盡，須知與那個(gè)分別，方得。"或曰："一為心之德，一為愛(ài)之理。"曰："是如此。但只是一個(gè)物事，有時(shí)說(shuō)這一面，又有時(shí)說(shuō)那一面。人但要認(rèn)得是一個(gè)物事。枅錄云："孔子說(shuō)仁，亦多有不同處。向顏?zhàn)诱f(shuō)，則以克己為仁。此處又以立人達(dá)人為仁。一自己上說(shuō)，一自人上說(shuō)。須於這里看得一般，方可。"如'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，便有那'克己復(fù)禮'底意思;'克己復(fù)禮'，便包那'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'底意思。只要人自分別而已。然此亦是因子貢所問(wèn)而說(shuō)。"又問(wèn)"立"字、"達(dá)"字之義。曰："此是兼粗細(xì)說(shuō)。立是自家有可立，達(dá)是推將去。圣人所謂'立之斯立，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和'，亦是這個(gè)意也。凡事，不出立與達(dá)而已。謂如在此住得穩(wěn)，便是立;如行便要到，便是達(dá)。如身要成立，亦是立;學(xué)要通達(dá)，亦是達(dá)。事事皆然。"又問(wèn)："'博施、濟(jì)眾'如何分別?"曰："'博施'，是施之多，施之厚;'濟(jì)眾'，是及之廣。"〔燾〕
問(wèn)"仁以理言，通乎上下"。曰："一事之仁也是仁，全體之仁也是仁，仁及一家也是仁，仁及一國(guó)也是仁，仁及天下也是仁。只是仁及一家者是仁之小者，仁及天下者是仁之大者。如孔子稱管仲之仁，亦是仁，只是仁之功。"復(fù)問(wèn)："上是大，下是小?"曰："只是高低。"又曰："這個(gè)是兼愛(ài)而言，如'博施濟(jì)眾'，及后面說(shuō)手足貫通處。"復(fù)問(wèn)貫通處。曰："才被私意截了，仁之理便不行。"〔節(jié)〕集注。
問(wèn)仁通上下而言。曰："有圣人之仁，有賢人之仁。仁如酒好，圣如酒熟。"問(wèn)："仁是全體，如'日月至焉'乃是偏。"曰："當(dāng)其至?xí)r，亦備。"問(wèn)："孟武伯問(wèn)三子，卻說(shuō)其才，何意?"曰："只為未仁。"問(wèn)："管仲仁之功如何?"曰："匡天下亦仁者之事。如趙韓王一言，至今天下安。謂韓王為仁則不可，然其所作乃仁者之功。"〔可學(xué)〕
子上問(wèn)："仁通上下，如何?"曰："仁就處心處說(shuō)。一事上處心如此，亦是仁。商三仁未必到圣人處，然就這處亦謂之仁。'博施濟(jì)眾'，何止於仁!必圣人能之，然堯舜尚自有限量，做不得。仁者誠(chéng)是不解做得此處，病在求之太遠(yuǎn)。'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，只教他從近處做。"〔淳〕
問(wèn)："仁通上下，如何?"曰："圣是地位，仁是德。"問(wèn)："如此，則一事上仁，亦可謂之仁，此之謂'通上下'。其與全體之仁，無(wú)乃不相似?"曰："此一事純於仁，故可謂之仁。殷有三仁，亦未見(jiàn)其全體。只是於去就之際，純乎天理，故夫子許之。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："仁通上下而言，圣造其極而言否?"曰："仁或是一事仁，或是一處仁。仁者如水，有一杯水，有一溪水，有一江水。圣便是大海水。"〔僩〕
"仁者己欲立而立人"一章，某當(dāng)初也只做一統(tǒng)看。后來(lái)看上面說(shuō)'夫仁者'，下面說(shuō)'可謂仁之方'，卻相反，方分作兩段說(shuō)。〔燾〕
或問(wèn)："'博施濟(jì)眾'一段，程子作一統(tǒng)說(shuō)，先生作二段，如何?"曰："某之說(shuō)，非異於程子，蓋程子之說(shuō)足以包某之說(shuō)。程子之說(shuō)如大屋一般，某之說(shuō)如在大屋之下，分別廳堂房室一般，初無(wú)異也。公且道子貢所問(wèn)，是大小大氣象!圣人卻只如此說(shuō)了。如是為仁必須'博施濟(jì)眾'，便使'中天下而立，定四海之民'如堯舜，也做不得，何況蓽門(mén)圭竇之士!圣人所以提起'夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，正指仁之本體。蓋己欲立，則思處置他人也立;己欲達(dá)，則思處置他人也達(dá)。放開(kāi)眼目，推廣心胸，此是甚氣象!如此，安得不謂仁之本體!若'能近取譬'者以我之欲立，而知人之亦欲立;以己之欲達(dá)，而知人之亦欲達(dá)，如此，則止謂之仁之方而已。此為仁則同，但'己欲立而立人，欲達(dá)而達(dá)人'，是已到底;能取譬，是未到底，其次第如此。彼子貢所問(wèn)，是就事上說(shuō)，卻不就心上說(shuō)。龜山云：'雖"博施濟(jì)眾"，也須自此始。'某甚善其說(shuō)。"先生曰："又某所說(shuō)過(guò)底，要諸公有所省發(fā)，則不枉了。若只恁地聽(tīng)過(guò)，則無(wú)益也。"朋錄云："說(shuō)許多話，曉得底自曉得。不曉得底，是某自說(shuō)話了。"久之，云："如釋氏說(shuō)如標(biāo)月指，月雖不在指上，亦欲隨指見(jiàn)月，須恁地始得。"久之，云："二三子以我為隱乎?吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也。"又云："天有四時(shí)，春夏秋冬，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也。地載神氣，神氣風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也。"久之，又曰："昔有人問(wèn)話於一僧，僧指面前花示之，曰：'是甚么?'其人云：'花也。'僧云：'吾無(wú)隱乎爾。'此不是他無(wú)見(jiàn)處，但見(jiàn)說(shuō)得來(lái)粗了�？鬃铀^'吾無(wú)隱乎爾'者，居鄉(xiāng)黨，便恂恂;在宗廟朝廷，便便便唯謹(jǐn);與上大夫言，便訚訚;與下大夫言，便侃侃，自有許多實(shí)事可見(jiàn)。"又曰："程子說(shuō)：'莊子說(shuō)道體，侭有妙處，如云"在谷滿谷，在坑滿坑"。不是他無(wú)見(jiàn)處，只是說(shuō)得來(lái)作怪。'大抵莊老見(jiàn)得些影，便將來(lái)作弄矜詫。"又曰："'黃帝問(wèn)於廣成子'云云，'吾欲官陰陽(yáng)以遂群生'。東坡注云云。是則是有此理，如何便到這田地!"久之，又云："昔在一山上坐看潮來(lái)，凡溪澗小佰中水，皆如生蛇走入，無(wú)不通透，甚好看!識(shí)得時(shí)，便是一貫底道理。"又曰："'日月有明，容光必照焉'，如日月，雖些小孔竅，無(wú)不照見(jiàn)。此好識(shí)取。"〔祖道〕賜錄云："問(wèn)：'博施濟(jì)眾，程子全做仁之體，先生卻就上面分別個(gè)體用，便有用力處。'曰：'某說(shuō)非破程子之說(shuō)，程子之說(shuō)卻兼得某說(shuō)。程說(shuō)似渾淪一個(gè)屋子，某說(shuō)如屋下分間架爾。仁之方，不是仁之體，還是什么物事!今且看子貢之言，與夫子之言如何地。'"馀同而略。
林聞一問(wèn)"博施濟(jì)眾"章。曰："'博施濟(jì)眾'，無(wú)下手處，夫子故與之言仁。'夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，是能以己之所欲立者而立他人，以己之所欲達(dá)者而達(dá)他人，其所為出於自然，此乃是仁之體。'能近取譬'者，近取諸身，知己之欲立欲達(dá)，則亦當(dāng)知人之欲立欲達(dá)，是乃求仁之方也。伊川全舉此四句而結(jié)之曰：'欲令如是觀仁，可以得仁之體。'亦可以如此說(shuō)，與某之說(shuō)初不相礙。譬之於水，江海是水，一勺亦是水。程先生之說(shuō)譬之一片大屋，某卻是就下面分出廳堂房室，其實(shí)一也。"又云："子貢所問(wèn)，以事功而言，於本體初無(wú)干涉，故圣人舉此心之全體大用以告之。以己之欲立者立人，以己之欲達(dá)者達(dá)人，以己及物，無(wú)些私意。如堯之'克明俊德，以親九族;九族既睦，平章百姓;百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦，黎民於變時(shí)雍'，以至於'欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)'，道理都擁出來(lái)。"又曰："如周禮一書(shū)，周公所以立下許多條貫，皆是廣大心中流出。某自十五六時(shí)，聞人說(shuō)這道理，知道如此好，但今日方識(shí)得。如前日見(jiàn)人說(shuō)鹽咸。今日食之，方知是咸;說(shuō)糖甜，今日食之，方知是甜。"〔人杰〕
問(wèn)："'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，所謂'以己及人';'能近取譬'，'近取諸身'，'己所不欲，勿施於人'，所謂'推己及人'，如何?"曰："夫子分明說(shuō)'夫仁者'，則是言仁之道如此;'可謂仁之方也已'，則是言求仁當(dāng)如此。若以為滾說(shuō)，則既曰'夫仁者'矣，不當(dāng)以'可謂仁之方'結(jié)之也。"又問(wèn)："程子說(shuō)：'仁至難言'，至'欲令如是觀仁，可以得仁之體'一段，卻是滾說(shuō)。"曰："程子雖不曾分說(shuō)，然其意亦無(wú)害。大抵'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，是自然工夫。至於'能近取譬'，則是著力處，所以不同。"〔人杰〕
問(wèn)："'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，注云：'於此可以得仁之體。'是此處見(jiàn)得人與己相關(guān)甚切，便是生意相貫處否?"曰："亦是。只無(wú)私意，理便流通。然此處也是己對(duì)人說(shuō)，便恁地。若只就自己說(shuō)，此又使不得，蓋此是仁之發(fā)出處。若未發(fā)之前，只一念之私，便不是仁。"〔淳〕
問(wèn)："遺書(shū)中取醫(yī)家言仁。又一段云：'醫(yī)家以不識(shí)痛癢為不仁。'又以不知覺(jué)、不認(rèn)義理為不仁，又卻從知覺(jué)上說(shuō)。"曰："覺(jué)是覺(jué)於理。"問(wèn)："與上蔡說(shuō)同異?"曰："異。上蔡說(shuō)覺(jué)，才見(jiàn)此心耳。"問(wèn)："南軒云：'上蔡說(shuō)覺(jué)，與佛家不同。'如何?"曰："上蔡云：'自此心中流出。'與佛亦不大段異。今說(shuō)知痛癢，能知覺(jué)，皆好。只是說(shuō)得第二節(jié)，說(shuō)得用。須當(dāng)看，如何識(shí)痛癢?血脈從何而出?知覺(jué)從何而至?"某云："若不究見(jiàn)原本，卻是不見(jiàn)理，只說(shuō)得氣。"曰："然。伊川言穀種之性一段，最好。"〔可學(xué)〕
"明道云：'認(rèn)得為己，何所不至!'認(rèn)得個(gè)什么?夫仁者，己欲立，便立人;己欲達(dá)，便達(dá)人，此即仁之體也。'能近取譬'，則是推己之恕，故曰'可謂仁之方'。'夫仁者'與'可謂仁之方'正相對(duì)說(shuō)。"明道云："欲令如是觀仁，可以得仁之體。"先生再三舉似，曰："這處極好看仁。"又曰："'博施濟(jì)眾'，固仁之極功，譬如東大洋海同是水。但不必以東大洋海之水方為水，只瓶中傾出來(lái)底，亦便是水。'博施濟(jì)眾'固是仁，但那見(jiàn)孺子將入井時(shí)有怵惕惻隱之心，亦便是仁。此處最好看。"〔道夫〕
林安卿問(wèn)："'仁者以天地萬(wàn)物為一體'，此即人物初生時(shí)驗(yàn)之可見(jiàn)。人物均受天地之氣而生，所以同一體，如人兄弟異形而皆出父母胞胎，所以皆當(dāng)愛(ài)。故推老老之心，則及人之老;推幼幼之心，則及人之幼。惟仁者其心公溥，實(shí)見(jiàn)此理，故能以天地萬(wàn)物為一體否?"曰："不須問(wèn)他從初時(shí)，只今便是一體。若必用從初說(shuō)起，則煞費(fèi)思量矣。猶之水然，江河池沼溝渠，皆是此水。如以兩碗盛得水來(lái)，不必教去尋討這一碗是那里酌來(lái)，那一碗是那里酌來(lái)。既都是水，便是同體，更何待尋問(wèn)所從來(lái)。如昨夜莊仲說(shuō)人與萬(wàn)物均受此氣，均得此理，所以皆當(dāng)愛(ài)，便是不如此。'愛(ài)'字不在同體上說(shuō)，自不屬同體事。他那物事自是愛(ài)。這個(gè)是說(shuō)那無(wú)所不愛(ài)了，方能得同體。若愛(ài)，則是自然愛(ài)，不是同體了方愛(ài)。惟其同體，所以無(wú)所不愛(ài)。所以愛(ài)者，以其有此心也;所以無(wú)所不愛(ài)者，以其同體也。"〔僩〕
問(wèn)："明道曰'醫(yī)書(shū)以手足痿痺為不仁'云云，'可以得仁之體'。又曰：'"能近取譬"，反身之謂也。'又曰：'"博施濟(jì)眾"，非圣人不能，何干仁事!筆特曰夫仁者立人達(dá)人，"能近取譬，可謂仁之方也已"。使人求之自反，便見(jiàn)得也。雖然，圣人豈不盡仁?然教人不得如此指殺。'或問(wèn)'堯舜其猶病諸'。伊川曰：'圣人之心，何時(shí)而已?'又曰：'圣乃仁之成德。謂仁為圣，譬如雕木為龍。木乃仁也，龍乃圣也，指木為龍，可乎!筆"博施濟(jì)眾"，乃圣人之事。舉仁而言之，則"能近取譬"是也。'謝氏曰：'"博施濟(jì)眾"，亦仁之功用。然仁之名，不於此得也。子貢直以圣為仁，則非特不識(shí)仁，并與圣而不識(shí)。故夫子語(yǔ)之曰："必也圣乎!"又舉仁之方也。"己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人"，亦非仁也，仁之方所而已。知方所，斯可以知仁。猶觀"天地變化，草木蕃"，斯可以知天地之心矣。'第二十九章凡八說(shuō)，明道五說(shuō)。伊川十七說(shuō)。今從明道伊川。謝氏之說(shuō)大意與第一說(shuō)同，故不錄。明道第五說(shuō)與伊川第二第十三說(shuō)，皆以恕為仁之方，大意皆正，但非解本文，故不錄。伊川第一說(shuō)曰：'惟圣人能盡仁道，然仁可通上下而言。故曰何事於仁!必也圣乎!'又第五說(shuō)曰：'圣則無(wú)小大，至於仁則兼上下小大而言之。'又第八說(shuō)曰：'孔子見(jiàn)子貢問(wèn)得來(lái)事大，故曰何止於仁!必也圣乎!扒仁可以通上下言之，圣則其極也。'又第十二說(shuō)曰：'博施而能濟(jì)眾，固仁也，而仁不足以盡之，故曰必也圣乎!'又第十四說(shuō)曰：'仁在事，不可以為圣。'此五說(shuō)，皆以'何事於仁'作'何止於仁'，故以仁為有小大上下。若既是有小大上下，則以此章為子貢指其大與上者問(wèn)之，亦可也，又何以答之曰'何事於仁'乎?若圣人以仁為未足以盡'博施濟(jì)眾'，則下又當(dāng)別有說(shuō)。今乃論為仁之方，恐上下意不貫。伊川五說(shuō)，只說(shuō)得到'其猶病諸'處住，則下文論仁之方不相接，不如木龍之說(shuō)，卻與明道之意合。明道以'何事於仁'只作'何干仁事'，則下文仁之方自相貫，又'功用'字分明。伊川第三說(shuō)、第四說(shuō)、第五、第六說(shuō)、第十五說(shuō)，皆推說(shuō)'博施濟(jì)眾猶病'，即圣人之心何時(shí)而已之意，故不錄。伊川第九、第十一說(shuō)，皆論仁之方，與謝氏方所之說(shuō)相類。此章，圣人恐子貢便指作仁看，故但以為若能由此而求之，乃可以知仁，故曰'仁之方'。伊川第十七說(shuō)乃統(tǒng)說(shuō)'仁'字大意，與明道第一說(shuō)同，故不錄。橫渠曰：'必圣人之才能弘其道。'恐本文無(wú)能弘其道之意。范氏曰：'以大為小。'是以仁為小，圣為大也，恐未穩(wěn)。馀說(shuō)亦寬。呂氏以博施為仁，濟(jì)眾為圣，未當(dāng)。楊氏之說(shuō)亦正，但謂'仁者何事於博施濟(jì)眾'，又恐太過(guò)。則明道所謂'教人不得如此指殺'者，但以仁、圣須分說(shuō)，方見(jiàn)仁之體，非以仁無(wú)與於圣也。尹氏與伊川馀說(shuō)同，故不辨。"曰："'何事於仁'，何止於仁也。'必也圣乎，堯舜其猶病諸'。此兩句相連讀，言雖圣人亦有所不能也。'己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人'，仁也;'能近取譬'，恕也。"〔榦〕集義。
問(wèn)："程子曰：'謂仁為圣，譬猶雕木為龍。木乃仁也，龍乃圣也，指木為龍，可乎!'比喻如何?"曰："亦有理。木可雕為龍，亦可雕而為狗，此仁所以可通上下而言者也。龍乃物之貴者，猶圣人為人倫之至也。"〔必大〕
【《朱子語(yǔ)類》卷三十三 論語(yǔ)十五】相關(guān)文章：