《朱子語(yǔ)類》卷二十九 論語(yǔ)十一
◎公冶長(zhǎng)下
△子路有聞?wù)?/p>
問(wèn)"子路有聞，未之能行，惟恐有聞"，因舉子路數(shù)事，以明子路好學(xué)如此，而仕衛(wèi)之出處乃如彼。曰："今只當(dāng)就'子路有聞'上考究，不須如此牽二三說(shuō)。不知要就此處學(xué)子路'未之能行，惟恐有聞'，還只要求子路不是處。如此看，恐將本意失了。就此言之，見(jiàn)得子路勇於為善處。他這處直是見(jiàn)得如此分明。到得聞其正名處，卻鶻突。學(xué)者正要看他這處，在衛(wèi)又是別項(xiàng)說(shuō)話也。"又曰："可見(jiàn)古人為己之實(shí)處。子路急於為善，唯恐行之不徹。譬如人之飲食，有珍羞異饌，須是吃得盡方好。若吃不透，亦徒然。子路不急於聞，而急於行。今人惟恐不聞，既聞得了，寫在冊(cè)子上便了，不去行處著工夫。"〔賀孫〕宇錄略。
子貢問(wèn)曰孔文子章
問(wèn)："孔文子，孔姞之事如此不好，便'敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)'，濟(jì)得甚事!而圣人取之，何也?"曰："古人謚法甚寬，所謂'節(jié)以一惠'，言只有一善亦取之。節(jié)者，節(jié)略而取其一善也�？孜淖庸淌遣缓茫还�(jié)此一惠，則敏學(xué)下問(wèn)，亦是它好處。"〔銖〕
問(wèn)孔文子之謚。曰："古人有善雖多，而舉一以為謚。如有十事皆善，只舉一善可以包之。如九事不善，只有一善，則亦可以一善為謚。皆無(wú)一善，而后名之曰'幽'、'厲'。凡二字謚，非禮也。如'貞惠文子'，'睿圣武公'，皆是饒兩字了。周末王亦有二字謚。"〔淳〕
問(wèn)："'勤學(xué)好問(wèn)為文'，謚之以'文'，莫是見(jiàn)其躬行之實(shí)不足否?"曰："不要恁地說(shuō)。不成文王便是不能武，武王便是不能文!'謚以尊名，節(jié)以一惠'，如有十事不善，云云，同淳錄�！仓痢趁�'幽'、'厲'。它而今是能勤學(xué)好問(wèn)，便謚之以'文'，如何見(jiàn)得它躬行之不足?那不好底自是不好，而今既謚之以'文'，便見(jiàn)得它有這一長(zhǎng)，如何便說(shuō)道是將這一字來(lái)貶它!"又問(wèn)："孫宣公力言雙字謚之非，不知雙字謚起於何時(shí)。"曰："'謚以尊名，節(jié)以一惠'，便是只以一字謚為惠。而今若加二字，或四字，皆是分外有了。若如文王之德如此，卻將幾個(gè)字謚方盡!如雙字謚，自周已是如此了，如威烈王慎靚王，皆是。"〔義剛〕
"孔文子何以謂之文也"?此一段專論謚，故注云："非經(jīng)天緯地之'文'也。"周禮，謚只有二十八字。如"文"字，文王謚曰"文"，周公亦謚為"文"，今孔文子亦謚為"文"，不成說(shuō)孔文子與文王一般。蓋人有善多者，則摘其尤一事為謚。亦有只有一善，則取一善為謚，而隱其他惡者，如孔文子事是也。〔僩〕
吉甫問(wèn)"經(jīng)天緯地之'文'"。曰："經(jīng)天緯地，是有文理。一橫一直皆有文理，故謂之'文'�？孜淖又氖瞧湫≌摺Ｈ绫境瘲钗墓畬�，亦謂之'文'。"〔蓋卿〕
問(wèn)"經(jīng)天緯地曰'文'"。曰："經(jīng)是直底，緯是橫底。理會(huì)得天下事橫者直者各當(dāng)其處，皆有條理分曉，便是經(jīng)天緯地。其次如文辭之類，亦謂之'文'，但是文之小者耳。"直卿云："伊川謂'倫理明順曰"文"'，此言甚好。"〔佐〕
問(wèn)："文如何經(jīng)天緯地?"曰："如織布絹，經(jīng)是直底，緯是橫底。"或問(wèn)："文之大者，莫是唐虞成周之文?"曰："'裁成天地之道，輔相天地之宜'，此便是經(jīng)天緯地之文。"問(wèn)："文只是發(fā)見(jiàn)於外者為文?"曰："處事有文理，是處是文。"〔節(jié)〕
因論孔文子，曰："圣人寬腸大度，所以責(zé)人也寬。"〔燾〕
問(wèn)："'孔文子敏而好學(xué)'，與顏?zhàn)又脤W(xué)，如何?"曰："文子與顏?zhàn)铀圆煌�，自是顏�(zhàn)铀弥畬W(xué)不同，不干'以能問(wèn)於不能'事。使文子'以能問(wèn)於不能'，亦只是文子之學(xué)。"〔伯羽〕
子謂子產(chǎn)章
問(wèn)："子產(chǎn)溫良慈愷，莫短於才否?"曰："孔子稱子產(chǎn)'有君子之道四'，安得謂短於才?子產(chǎn)政事盡做得好，不專愛(ài)人。做得不是，他須以法治之。孟子所言'惠而不知為政'者，偶一事如此耳。"〔僩〕
問(wèn)："'使民也義'，是教民以義?"先生應(yīng)�！补�(jié)〕
問(wèn)："'其使民也義'，如'都鄙有章，上下有服，田有溝洫，廬井有伍'之類。謂為之裁處得是當(dāng)，使之得其定分也。"曰："'義'字說(shuō)得未是。'義'字有剛斷之意。其養(yǎng)民則惠，使民則義。'惠'字與'義'字相反，便見(jiàn)得子產(chǎn)之政不專在於寬。就'都鄙有章'處，看得見(jiàn)'義'字在子產(chǎn)上，不在民上。"〔南升〕
吉甫問(wèn)"都鄙有章，上下有服"。曰："有章，是有章程條法;有服，是貴賤衣冠各有制度。鄭國(guó)人謂'取我田疇而伍之，取我衣冠而褚之'，是子產(chǎn)為國(guó)時(shí)，衣服有定制，不敢著底，皆收之囊中，故曰'取而褚之'。"〔至〕蓋卿錄云："有章，是都鄙各有規(guī)矩;有服，是衣冠服用皆有等級(jí)高卑。"
臧文仲居蔡章
"山節(jié)藻棁"，為藏龜之室，以瀆鬼神，便是不知。古人卜筮之事固有之，但一向靠那上去，便是無(wú)意智了。如祀爰居，是見(jiàn)一鳥飛來(lái)，便去祀他，豈是有意智!看他三不知，皆是瀆鬼神之事。山節(jié)藻棁不是僣，若是僣時(shí)，孔子當(dāng)謂之不仁。臧文仲在當(dāng)時(shí)既沒(méi)，其言立，人皆說(shuō)是非常底人，孔子直是見(jiàn)他不是處。此篇最好看，便見(jiàn)得圣人"微顯闡幽"處。〔南升〕時(shí)舉錄見(jiàn)下。
文振問(wèn)"臧文仲""季文子""令尹子文""陳文子"數(shù)段。曰："此數(shù)段是圣人'微顯闡幽'處。惟其似是而非，故圣人便分明說(shuō)出來(lái)，要人理會(huì)得。如臧文仲，人皆以為知，圣人便說(shuō)道它既惑於鬼神，安得為知!扒卜筮之事，圣人固欲使民信之。然藏蓍龜之地，須自有個(gè)合當(dāng)?shù)兹ヌ帯＝裎闹倌藶樯焦?jié)藻棁以藏之，須是它心一向倒在卜筮上了，如何得為知!迸說(shuō)多道它僣。某以為若是僣，則不止謂之不知，便是不仁了。圣人今只說(shuō)他不知，便是只主不知而言也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："居蔡之說(shuō)，如集注之云，則是藏龜初未為失，而山節(jié)藻棁亦未為僣。臧文仲所以不得為知者，特以其惑於鬼神，而作此室以藏龜爾。"曰："山節(jié)藻棁，恐只是華飾，不見(jiàn)得其制度如何。如夫子只譏其不知，便未是僣，所謂'作虛器'而已。'大夫不藏龜'，禮家乃因此立說(shuō)。"〔必大〕
臧文仲無(wú)大段善可稱。但他不好處，如論語(yǔ)中言居蔡之事;左氏言"不仁不知者三"，卻占頭項(xiàng)多了。然他是個(gè)會(huì)說(shuō)道理底人，如教行父事君之禮;如宋大水，魯遣使歸言宋君之意，臧曰："宋其興乎!禹湯罪己，其興也勃焉;桀紂罪人，其亡也忽焉。"皆是他會(huì)說(shuō)�！矤c〕
子張問(wèn)曰令尹子文章
或問(wèn)："令尹子文之忠，若其果無(wú)私意，出於至誠(chéng)惻怛，便可謂之仁否?"曰："固是。然不消泥他事上說(shuō)，須看他三仕三已，還是當(dāng)否。以舊政告新令尹，又須看他告得是否。只緣他大體既不是了，故其小節(jié)有不足取。如管仲之三歸、反玷，圣人卻與其仁之功者，以其立義正也。故管仲是天下之大義，子文是一人之私行耳。譬如仗節(jié)死義之人，視坐亡而立化者雖未必如他之脩然，然大義卻是。彼雖去得好，卻不足取也。"〔時(shí)舉〕
三仕三已所以不得為仁，蓋不知其事是如何：三仕之中，是有無(wú)合當(dāng)仕否?三已之中，又不知有無(wú)合當(dāng)已否?〔明作〕
黃先之問(wèn)"子文""文子"二節(jié)。曰："今人有些小利害，便至於頭紅面赤;子文卻三仕三已，略無(wú)喜慍。有些小所長(zhǎng)，便不肯輕以告人，而子文乃盡以舊政告之新尹。此豈是容易底事!其地位亦甚高矣。今人有一毫系累，便脫灑不得，而文子有馬十乘，乃棄之如敝屣然。此亦豈是易事!常人豈能做得。后人因孔子不許他以仁，便以二子之事為未足道，此卻不可。須當(dāng)思二子所為如此高絕，而圣人不許之以仁者，因如何未足以盡仁。就此處子細(xì)看，便見(jiàn)得二子不可易及，而仁之體段實(shí)是如何，切不可容易看也。"〔時(shí)舉〕
履之說(shuō)子文文子。曰："公推求得二子太苛刻，不消如此。某注中亦說(shuō)得甚平，不曾如公之說(shuō)。圣人之語(yǔ)本自渾然，不當(dāng)如此搜索他后手。今若有個(gè)人能三仕三已無(wú)喜慍，也是個(gè)甚么樣人!這個(gè)強(qiáng)不得，若強(qiáng)得一番無(wú)喜慍，第二番定是動(dòng)了。又如有馬十乘，也自是個(gè)巨室有力量人家，誰(shuí)肯棄而違之!文子卻脫然掉了去，也自是個(gè)好人，更有多少人拼舍去不得底，所以圣人亦許其忠與清，只說(shuō)'未知，焉得仁'!圣人之語(yǔ)，本自渾然，不當(dāng)如此苛刻搜人過(guò)惡，兼也未消論到他后來(lái)在。"〔僩〕燾錄別出。
或問(wèn)"令尹子文"一章。曰："如子文之三仕三已而無(wú)喜慍，已是難了，不可說(shuō)他只無(wú)喜慍之色，有喜慍之心。若有喜慍之心，只做得一番過(guò)，如何故得兩三番過(guò)。舊令尹之政必告新令尹，亦不可說(shuō)他所告是私意，只說(shuō)未知所告者何事。陳文子有馬十乘，亦是大家，他能棄而去之，亦是大段放得下了。亦不可說(shuō)他是避利害，如此割舍。且當(dāng)時(shí)有萬(wàn)千拼舍不得不去底，如公之論，都侵過(guò)說(shuō)，太苛刻了。圣人是平說(shuō)，本自渾然，不當(dāng)如此搜索他后手。"〔燾〕
問(wèn)："令尹子文之事，集注言：'未知皆出於天理而無(wú)人欲之私，故圣人但以忠許之。'竊詳子文告新令尹一節(jié)，若言徒知有君而不知有天子，徒知有國(guó)而不知有天下，推之固見(jiàn)其不皆出於天理也。至於三仕無(wú)喜，三已無(wú)慍，分明全無(wú)私欲。先生何以識(shí)破他有私處?"曰："也不曾便識(shí)破。但是夫子既不許之以仁，必是三仕三已之間，猶或有未善也。"〔壯祖〕(集注。)
問(wèn)："先生謂'當(dāng)理而無(wú)私心則仁矣'，先言當(dāng)理而后言無(wú)私心者，莫只是指其事而言之歟?"曰："然。"〔廣〕
或問(wèn)："子文文子未得為仁，如何?"曰："仁者'當(dāng)理而無(wú)私心'，二子各得其一。蓋子文之無(wú)喜慍，是其心固無(wú)私，而於事則未盡善;文子潔身去亂，其事善矣，然未能保其心之無(wú)私也。仁須表里心事一一中理，乃可言。圣人辭不迫切，只言未知如何而得仁，則二子之未仁自可見(jiàn)。"〔銖〕此說(shuō)可疑。
問(wèn)："集注論忠、清，與本文意似不同。"曰："二子忠、清而未盡當(dāng)理，故止可謂之忠、清，而未得為仁，此是就其事上著實(shí)研究出來(lái)。若不如此，即不知忠、清與仁有何分別。此須做個(gè)題目入思議始得，未易如此草草說(shuō)過(guò)。"〔賜〕
問(wèn)："子文之忠，文子之清，圣人只是就其一節(jié)可取。如仁，卻是全體，所以不許他。"曰："也恁地說(shuō)不得。如'三仁'，圣人也只是就他一節(jié)上說(shuō)。畢竟一事做得是時(shí)，自可以見(jiàn)其全體。古人謂觀鳳一羽，足以知其五色之備。如三子之事皆不可見(jiàn)，圣人當(dāng)時(shí)許之，必是有以見(jiàn)得他透徹。若二子之事，今皆可考，其病敗亦可見(jiàn)。以表證里，則其里也可知矣。"〔燾〕
問(wèn)："子文之忠，文子之清，'未知，焉得仁'?"曰："此只就二子事上說(shuō)。若比干伯夷之忠、清，是就心上說(shuō)。若論心時(shí)，比干伯夷已是仁人，若無(wú)讓國(guó)、諫紂之事，亦只是仁人，蓋二子忠、清元自仁中出。若子文文子，夫子當(dāng)時(shí)只見(jiàn)此兩件事是清與忠，不知其如何得仁也。"又曰："夫欲論仁，如何只將一兩件事便識(shí)得此人破!須是盡見(jiàn)得他表里，方識(shí)得破。"〔去偽〕
夷齊之忠、清，是本有底，故依舊是仁。子文文子之忠、清，只得喚做忠、清�！操n〕
問(wèn)："子文若能止僣王猾夏，文子去就若明，是仁否?"曰："若此卻是以事上論。"曰："注中何故引此?"曰："但見(jiàn)其病耳。"〔可學(xué)〕
師共阝問(wèn)云云。曰："大概看得也是。若就二子言之，則文子資稟甚高。只緣他不講學(xué)，故失處亦大。"
"子文文子"一章，事上跡上是忠、清，上蔡解。見(jiàn)處是仁。子文只是忠，不可謂之仁。若比干之忠，見(jiàn)得時(shí)便是仁。也容有質(zhì)厚者能之。若便以為仁，恐子張識(shí)忠、清，而不識(shí)仁也�！卜健臣x。
五峰說(shuō)令尹子文陳子文處，以知為重。說(shuō)"未知，焉得仁"，知字絕句。今知言中有兩章說(shuō)令尹處，云："楚乃古之建國(guó)，令尹為相，不知首出庶物之道。"若如此，則是謂令尹為相，徒使其君守僣竊之位，不能使其君王天下耳。南軒謂恐意不如此。然南軒當(dāng)時(shí)與五峰相與往復(fù)，亦只是講得個(gè)大體。南軒只做識(shí)仁體認(rèn)，恐不盡領(lǐng)會(huì)五峰意耳。五峰疑孟之說(shuō)，周遮全不分曉。若是恁地分疏孟子，刬地沉淪，不能得出!〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："五峰問(wèn)南軒：'陳文子之清，令尹子文之忠，初無(wú)私意。如何圣人不以仁許之?'枅嘗思之，而得其說(shuō)曰，仁之體大，不可以一善名。須是事事盡?於理，方謂之仁。若子文之忠，雖不加喜慍於三仕三已之時(shí)，然其君僣王竊號(hào)，而不能正救。文子之清，雖棄十乘而不顧，然崔氏無(wú)君，其惡已著，而略不能遏止之。是盡於此，而不盡於彼;能於其小，而不能於其大者，安足以語(yǔ)仁之體乎?"曰："讀書不可不子細(xì)。如公之說(shuō)，只是一說(shuō)，非圣人當(dāng)日本意。夫仁者，心之德。使二子而果無(wú)私心，則其仕已而無(wú)喜慍，當(dāng)不特謂之忠而謂之仁;棄十乘而不居，當(dāng)不特謂之清而謂之仁。圣人所以不許二子者，正以其事雖可觀，而其本心或有不然也。"〔枅〕
問(wèn)："令尹子文之事，集注言：'未知皆出於天理而無(wú)人欲之私，故圣人但以忠許之。'竊詳子文告新令尹一節(jié)，若言徒知有君而不知有天子，徒知有國(guó)而不知有天下，推之固見(jiàn)其不皆出於天理也。至於三仕無(wú)喜，三已無(wú)慍，分明全無(wú)私欲。先生何以識(shí)破他有私處?"曰："也不曾便識(shí)破。但是夫子既不許之以仁，必是三仕三已之間，猶或有未善也。"〔壯祖〕(集注。)
問(wèn)："先生謂'當(dāng)理而無(wú)私心則仁矣'，先言當(dāng)理而后言無(wú)私心者，莫只是指其事而言之歟?"曰："然。"〔廣〕
或問(wèn)："子文文子未得為仁，如何?"曰："仁者'當(dāng)理而無(wú)私心'，二子各得其一。蓋子文之無(wú)喜慍，是其心固無(wú)私，而於事則未盡善;文子潔身去亂，其事善矣，然未能保其心之無(wú)私也。仁須表里心事一一中理，乃可言。圣人辭不迫切，只言未知如何而得仁，則二子之未仁自可見(jiàn)。"〔銖〕此說(shuō)可疑。
問(wèn)："集注論忠、清，與本文意似不同。"曰："二子忠、清而未盡當(dāng)理，故止可謂之忠、清，而未得為仁，此是就其事上著實(shí)研究出來(lái)。若不如此，即不知忠、清與仁有何分別。此須做個(gè)題目入思議始得，未易如此草草說(shuō)過(guò)。"〔賜〕
問(wèn)："子文之忠，文子之清，圣人只是就其一節(jié)可取。如仁，卻是全體，所以不許他。"曰："也恁地說(shuō)不得。如'三仁'，圣人也只是就他一節(jié)上說(shuō)。畢竟一事做得是時(shí)，自可以見(jiàn)其全體。古人謂觀鳳一羽，足以知其五色之備。如三子之事皆不可見(jiàn)，圣人當(dāng)時(shí)許之，必是有以見(jiàn)得他透徹。若二子之事，今皆可考，其病敗亦可見(jiàn)。以表證里，則其里也可知矣。"〔燾〕
問(wèn)："子文之忠，文子之清，'未知，焉得仁'?"曰："此只就二子事上說(shuō)。若比干伯夷之忠、清，是就心上說(shuō)。若論心時(shí)，比干伯夷已是仁人，若無(wú)讓國(guó)、諫紂之事，亦只是仁人，蓋二子忠、清元自仁中出。若子文文子，夫子當(dāng)時(shí)只見(jiàn)此兩件事是清與忠，不知其如何得仁也。"又曰："夫欲論仁，如何只將一兩件事便識(shí)得此人破!須是盡見(jiàn)得他表里，方識(shí)得破。"〔去偽〕
夷齊之忠、清，是本有底，故依舊是仁。子文文子之忠、清，只得喚做忠、清。〔賜〕
問(wèn)："子文若能止僣王猾夏，文子去就若明，是仁否?"曰："若此卻是以事上論。"曰："注中何故引此?"曰："但見(jiàn)其病耳。"〔可學(xué)〕
師共阝問(wèn)云云。曰："大概看得也是。若就二子言之，則文子資稟甚高。只緣他不講學(xué)，故失處亦大。"
"子文文子"一章，事上跡上是忠、清，上蔡解。見(jiàn)處是仁。子文只是忠，不可謂之仁。若比干之忠，見(jiàn)得時(shí)便是仁。也容有質(zhì)厚者能之。若便以為仁，恐子張識(shí)忠、清，而不識(shí)仁也。〔方〕集義。
五峰說(shuō)令尹子文陳子文處，以知為重。說(shuō)"未知，焉得仁"，知字絕句。今知言中有兩章說(shuō)令尹處，云："楚乃古之建國(guó)，令尹為相，不知首出庶物之道。"若如此，則是謂令尹為相，徒使其君守僣竊之位，不能使其君王天下耳。南軒謂恐意不如此。然南軒當(dāng)時(shí)與五峰相與往復(fù)，亦只是講得個(gè)大體。南軒只做識(shí)仁體認(rèn)，恐不盡領(lǐng)會(huì)五峰意耳。五峰疑孟之說(shuō)，周遮全不分曉。若是恁地分疏孟子，刬地沉淪，不能得出!〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問(wèn)："五峰問(wèn)南軒：'陳文子之清，令尹子文之忠，初無(wú)私意。如何圣人不以仁許之?'枅嘗思之，而得其說(shuō)曰，仁之體大，不可以一善名。須是事事盡?於理，方謂之仁。若子文之忠，雖不加喜慍於三仕三已之時(shí)，然其君僣王竊號(hào)，而不能正救。文子之清，雖棄十乘而不顧，然崔氏無(wú)君，其惡已著，而略不能遏止之。是盡於此，而不盡於彼;能於其小，而不能於其大者，安足以語(yǔ)仁之體乎?"曰："讀書不可不子細(xì)。如公之說(shuō)，只是一說(shuō)，非圣人當(dāng)日本意。夫仁者，心之德。使二子而果無(wú)私心，則其仕已而無(wú)喜慍，當(dāng)不特謂之忠而謂之仁;棄十乘而不居，當(dāng)不特謂之清而謂之仁。圣人所以不許二子者，正以其事雖可觀，而其本心或有不然也。"〔枅〕
問(wèn)甯武子。曰："此無(wú)甚可疑。邦有道，安分做去，故無(wú)事可稱。邦無(wú)道，則全身退聽(tīng)非難，人皆能如此。惟其不全身退聽(tīng)，卻似愚。然又事事處置得去，且不自表著其能，此所以謂'其愚不可及也'。"〔賜〕
甯俞"邦有道則智，邦無(wú)道則愚"。邦雖無(wú)道，是他只管向前做那事去;又卻能沉晦不露，是非避事以免禍也。言"不可及"，亦猶莊子之"難能"，深予之之辭�！捕嗣伞�
通老問(wèn)甯武子之愚。曰："愚，非愚魯之謂，但是有才不自暴露。觀衛(wèi)侯為晉文公所執(zhí)，他委曲調(diào)護(hù)，此豈愚者所能為!筆文公以為忠而免之。忠豈愚之謂!當(dāng)亂世而能如此，此其所以免禍也。"〔可學(xué)〕
甯武子當(dāng)衛(wèi)成公出奔時(shí)，煞曾經(jīng)營(yíng)著力來(lái)。愚，只是沉晦不認(rèn)為己功，故不可及。若都不管國(guó)家事，以是為愚，豈可以為不可及也!去偽。
問(wèn)"甯武子其愚不可及"。曰："他人於邦無(wú)道之時(shí)，要正救者不能免患，要避患者又卻偷安。若甯武子之愚，既能韜晦以免患，又自處不失其正，此所以為不可及。"因舉晉人有送酒者云："'可力飲此，勿預(yù)時(shí)事。'如此之愚，則人皆能之也。"〔人杰〕
甯武子"邦無(wú)道則愚"。曰："愚有兩節(jié)，有一般愚而冒昧向前底，少間都做壞了事。如甯武子雖冒昧向前，不露圭角，只猝猝做將去;然少間事又都做得了，此其愚不可及也。"〔燾〕
器之問(wèn)："當(dāng)衛(wèi)之無(wú)道，武子卻不明進(jìn)退之義，而乃周旋其間，不避艱險(xiǎn)，是如何?"曰："武子九世公族，與國(guó)同休戚，要與尋常無(wú)干涉人不同。若無(wú)干涉人，要去也得，住也得。若要去時(shí)，須早去始得。到那艱險(xiǎn)時(shí)節(jié)卻要去，是甚道理!"〔宇〕
問(wèn)："甯武子世臣，他人不必如此。"曰："然。又看事如何。若羈旅之臣，見(jiàn)幾先去則可。若事已爾，又豈可去!此事最難，當(dāng)權(quán)其輕重。"〔可學(xué)〕
問(wèn)甯武子愚處。曰："蓋不自表暴，而能周旋成事，伊川所謂'沈晦以免患'是也。"木之。集注。
問(wèn)："先生謂武子仕成公無(wú)道之君云云，'此其愚之不可及也'。后面又取程子之說(shuō)曰：'邦無(wú)道，能沈晦以免患，故曰"不可及也"。亦有不當(dāng)愚者，比干是也。'若所謂'亦有不當(dāng)愚者'，固與先生之意合。若所謂'沈晦以免患'者，卻似與先生意異。"曰："武子不避艱險(xiǎn)以濟(jì)其君，愚也。然卒能全其身者，智也。若當(dāng)時(shí)不能沈晦以自處，則為人所害矣，尚何君之能濟(jì)哉!筆當(dāng)時(shí)稱知，又稱其愚也。"〔廣〕
周元興問(wèn)甯武子。曰："武子當(dāng)文公有道之時(shí)，不得作為，然它亦無(wú)事可見(jiàn)，此'其知可及也'。至成公無(wú)道失國(guó)，若智巧之士，必且去深僻處隱避不肯出來(lái)。武子竭力其間，至誠(chéng)懇惻，不避艱險(xiǎn)，卻能擺脫禍患，卒得兩全。非它能沈晦，何以致此。若比以智自免之士，武子卻似個(gè)愚底人，但其愚得來(lái)好。若使別人處之，縱免禍患，不失於此，則失於彼，此武子之愚所以不可及。若'比干諫而死'，看來(lái)似不會(huì)愚底人。然它於義卻不當(dāng)愚，只得如此處，又與武子不同，故伊川說(shuō)：'亦有不當(dāng)愚者，比干是也。'"〔銖〕
問(wèn)："比干何以不當(dāng)愚?"曰："世間事做一律看不得。圣人不是要人人學(xué)甯武子，但如武子，亦自可為法。比干卻是父族，微子既去之后，比干不容於不諫。諫而死，乃正也。人當(dāng)武子之時(shí)，則為武子;當(dāng)比干之時(shí)，則為比干，執(zhí)一不得也。"〔時(shí)舉〕
子在陳章
"斐然成章"，也是自成一家了，做得一章有頭有尾。且如狂簡(jiǎn)，真?zhèn)�了得狂簡(jiǎn)底事，不是半上落下。雖與圣賢中道不同，然畢竟是他做得一項(xiàng)事完全，與今學(xué)者有頭無(wú)尾底不同。圣人不得中道者與之，故不得已取此等狂狷之人，尚有可裁節(jié)，使過(guò)不及歸于中道。不似如今人不曾成得一事，無(wú)下手腳裁節(jié)處。且如真?zhèn)�了得一個(gè)狂簡(jiǎn)地位，也自早不易得。釋老雖非圣人之道，卻被他做得成一家�！裁髯鳌�
成章，是做得成片段，有文理可觀。蓋他狂也是做得個(gè)狂底人成，不是做得一上，又放掉了。狷也是他做得狷底成，不是今日狷，明日又不狷也。如孝真?zhèn)�是做得孝成，忠真?zhèn)�是做得忠成。子貢之辯，子路之勇，都是真?zhèn)�做得成了。不是半上落下，今日做得，明日又休也�！矁g〕
"斐然成章"�？窈�(jiǎn)進(jìn)取，是做得透徹，有成就了。成章，謂如樂(lè)章，五聲變成文之謂，如五采成文之謂章。言其做得成就，只恐過(guò)了，所以欲裁之。若是半青半黃，不至成就，卻如何裁得!
子在陳，曰："歸歟!遍歟!吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章。"當(dāng)時(shí)從行者朝夕有商量，無(wú)可憂者。但留在魯國(guó)之人，惟其狂簡(jiǎn)，故各自成章，有頭有尾，不知裁度。若異端邪說(shuō)，釋老之學(xué)，莫不自成一家，此最害義。如坐井觀天，彼自以為所見(jiàn)之盡。蓋窟在井里，所見(jiàn)自以為足;及到井上，又卻尋頭不著。寧可理會(huì)不得，卻自無(wú)病�！踩私堋�
先之問(wèn)："孔子在陳，小子狂簡(jiǎn)，欲歸而裁之。然至后來(lái)曾皙之徒吊喪而歌，全似老莊。不知圣人既裁之后，何故如此?"曰："裁之在圣人，而聽(tīng)不聽(tīng)在他也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："孔子在陳曰：'歸歟!遍歟!'此蓋夫子歷聘諸國(guó)，見(jiàn)當(dāng)時(shí)不能行其道也，故欲歸而傳之門人�？窈�(jiǎn)者立高遠(yuǎn)之志，但過(guò)高而忽略，恐流於異端。故孔子思?xì)w，將以裁正之也。"曰："孟子謂'不忘其初'，便是只管一向過(guò)高了。"又曰："文振說(shuō)文字，大故細(xì)。"〔南升〕
或問(wèn)："'子在陳'一章，看得夫子行道之心，切於傳道之心。"曰："也不消如此說(shuō)。且如人而今做事，還是做目前事，還是做后面事?蓋道行於時(shí)，自然傳於后。然行之於時(shí)，而傳之於后，則傳之尤廣也。"或曰："如今日無(wú)非堯舜禹湯之道。"曰："正此謂也。"又問(wèn)："裁之為義，如物之不正，須裁割令正也。"曰："自是如此。且如狂簡(jiǎn)底人，不裁之則無(wú)所收檢，而流入於異端。蓋這般人，只管是要他身高，都不理會(huì)事，所以易入於異端。大率異端皆是遯世高尚底人，素隱行怪之人，其流為佛老。又曰："遯世高尚，皆是苦行底人。"而今所以無(wú)異端，緣那樣人都便入佛老去了。且如孟之反不伐，是他自占便宜處，便如老氏所謂'不為天下先'底意思。子桑子死，琴?gòu)埖跗鋯识瑁遣灰陨澜鎺�，便如釋氏。子桑戶不衣冠而處，夫子譏其"同人道於牛馬"。或問(wèn)又云："皆老氏之流也。"如此等人，雖是志意高遠(yuǎn)，然非圣人有以裁正之，則一向狂去，更無(wú)收殺，便全不濟(jì)事了。"又云："仁民愛(ài)物，固是好事。若流入於墨氏'摩頂放踵而利天下為之'，則全不好了。此所以貴裁之也。"〔燾〕
蜚卿問(wèn)："孔子在陳，何故只思狂士，不說(shuō)狷者?"曰："狷底已自不濟(jì)事。狂底卻有個(gè)軀殼，可以鞭策。斐，只是自有文采。詩(shī)云'有斐君子'，'萋兮斐兮'。成章，是自有個(gè)次第，自成個(gè)模樣。"賀孫問(wèn)："集注謂'文理成就而著見(jiàn)'，是只就他意趨自成個(gè)模樣處說(shuō)?"又云："'志大而略於細(xì)'，是就他志高遠(yuǎn)而欠實(shí)做工夫說(shuō)否?"曰："然。狷者只是自守得些，便道是了，所謂'言必信，行必果'者是也。"〔賀孫〕集注。
問(wèn)："先生解云：'斐，文貌。成章，言其文理成就，有可觀者。'不知所謂文，是文辭邪?亦指事理言之邪?"曰："非謂文辭也，言其所為皆有文理可觀也。"又問(wèn)："狂簡(jiǎn)既是'志大而略於事'，又卻如何得所為成章?"曰："隨他所見(jiàn)所習(xí)，有倫有序，有首有尾也。便是異端，雖與圣人之道不同，然做得成就底，亦皆隨他所為，有倫序，有首尾可觀也。"〔廣〕
問(wèn)："集注謂'文理成就'，如何?"曰："雖是狂簡(jiǎn)非中，然卻做得這個(gè)道理成個(gè)物事，自有可觀，不是半上落下。故圣人雖謂其狂簡(jiǎn)而不知所裁，然亦取其成一個(gè)道理。大率孔門弟子，隨其資質(zhì)，各能成就。如子路之勇，真?zhèn)�成一個(gè)勇;冉求之藝，真?zhèn)�成一個(gè)藝。言語(yǔ)、德行之科皆然，一齊被他做得成就了。"〔銖〕
符舜功問(wèn)："集注釋'狂簡(jiǎn)'之'狂'，皆作高遠(yuǎn)之意，不知'罔念作狂'之'狂'，與此'狂'字如何?"曰："也不干事。"又問(wèn)："'狂而不直'如何?"曰："此卻略相近。'狂而不直'，已自是不好了，但尚不為惡在。若'罔念作狂'，則是如桀紂樣迷惑了。"〔義剛〕
問(wèn)："'恐其過(guò)中失正而或流於異端'。如莊列之徒，莫是不得圣人為之依歸而無(wú)所取裁者否?"曰："也是恁地。"又問(wèn)："子夏教門人就灑掃應(yīng)對(duì)上用工，亦可謂實(shí)。然不一再傳，而便流為莊周，何故?"曰："也只是韓退之恁地說(shuō)，漢書也說(shuō)得不甚詳。人所見(jiàn)各不同，只是這一個(gè)道理，才看得別，便從那別處去。"〔義剛〕
問(wèn)狂簡(jiǎn)處。先生云："古來(lái)異端，只是遁世高尚之士，其流遂至於釋老。如子桑戶死，琴?gòu)埮R其喪而歌，是不以死生芥蒂胸次。孟之反不伐，便如道家所謂三寶，'一曰不敢為天下先'是也。似此等人，雖則志意高遠(yuǎn)，若不得圣人裁定，亦不濟(jì)事。"〔節(jié)〕
伯夷叔齊章
"伯夷叔齊不念舊惡"，要見(jiàn)得他胸中都是義理。〔拱燾〕
文振問(wèn)"不念舊惡，怨是用希"。曰："此與顏?zhàn)?#39;不遷怒'意思相似。蓋人之有惡，我不是惡其人，但是惡其惡耳。到他既改其惡，便自無(wú)可惡者。今人見(jiàn)人有惡便惡之，固是。然那人既改其惡，又從而追惡之，此便是因人一事之惡而遂惡其人，卻不是惡其惡也。"〔時(shí)舉〕南升錄云："此與'不遷怒'一般。其所惡者，因其人之可惡而惡之，而所惡不在我。及其能改，又只見(jiàn)他善處，不見(jiàn)他惡處。圣賢之心皆是如此。"
"不念舊惡"，非惡其人也，惡其人之無(wú)狀處。昨日為善，今日為惡，則惡之而不好矣;昨日為惡，今日為善，則好之而不惡矣，皆非為其人也。圣人大率如此，但伯夷平日以隘聞，故特明之�！卜阶印�
問(wèn)"伯夷不念舊惡"。曰："這個(gè)也只是恰好，只是當(dāng)然。且如人之有惡，自家合當(dāng)怒之。人既改了，便不當(dāng)更怒之。然伯夷之清，也卻是個(gè)介僻底人，宜其惡惡直是惡之。然能'不念舊惡'，卻是他清之好處。"〔燾〕
問(wèn)："蘇氏言：'二子之出，意其父子之間有違言焉，若申生之事歟!''不念舊惡'，莫是父子之間有違言處否?"曰："然。"問(wèn)："孟子所言伯夷事自是如此孤潔。諫武王伐商，又都是伯夷，而叔齊之事不可得見(jiàn)。未知其平時(shí)行事如何，卻并以'不念舊惡'稱之。"曰："讓國(guó)二子同心，度其當(dāng)時(shí)，必是有怨惡處。"問(wèn)："父欲立叔齊，不立伯夷，在叔齊何有怨惡?"曰："孤竹君不立伯夷而立叔齊，想伯夷當(dāng)時(shí)之意亦道：'我不當(dāng)立，我弟卻當(dāng)立。'叔齊須云：'兄當(dāng)立不立，卻立我!'兄弟之間，自不能無(wú)此意。"問(wèn)："兄弟既遜讓，安得有怨?"曰："只見(jiàn)得他后來(lái)事。當(dāng)其初豈無(wú)怨惡之心?夫子所以兩處皆說(shuō)二子無(wú)怨。"問(wèn)："某看'怨是用希'之語(yǔ)，不但是兄弟間怨希。這人孤立，易得與世不合，至此無(wú)怨人之心，此其所以為伯夷叔齊歟?"曰："是如此。"〔宇〕或問(wèn)。
問(wèn)："蘇氏'父子違言'之說(shuō)，恐未穩(wěn)否?"曰："蘇氏之說(shuō)，以為己怨，而'希'字猶有些怨在。然所謂'又何怨'，則絕無(wú)怨矣，又不相合。恐只得從伊川說(shuō)，怨是人怨。舊惡，如'衣冠不正，望望然去'之類。蓋那人有過(guò)，自家責(zé)他，他便生怨。然他過(guò)能改即止，不復(fù)責(zé)他，便不怨矣。其所怨者，只是至愚無(wú)識(shí)，不能改過(guò)者耳。"〔淳〕
孰謂微生高直章
醯，至易得之物，尚委曲如此，若臨大事，如何?當(dāng)有便道有，無(wú)便道無(wú)。才枉其小，便害其大，此皆不可謂誠(chéng)實(shí)也。〔去偽〕
"只'乞諸其鄰而與之'，便是屈曲處"。又問(wèn)："或朋友間急來(lái)覓一物，自家若無(wú)，與他去鄰家覓之，卻分明說(shuō)與，可否?"曰："這個(gè)便是自家要做一面人情，蓋謂是我為你乞得。"〔燾〕
問(wèn)："看孔子說(shuō)微生高一章，雖一事之微，亦可見(jiàn)王霸心術(shù)之異處：一便見(jiàn)得皞皞氣象，一便見(jiàn)得驩虞氣象。"曰："然。伊川解'顯比'一段，說(shuō)最詳。"〔賀孫〕
問(wèn)："微生高不過(guò)是'曲意徇物，掠美市恩'而已。所枉雖小，害直甚大。圣人觀人，每於微處，便察見(jiàn)心術(shù)不是。"曰："所謂'曲意徇物，掠美市恩'，其用心要作甚?"〔南升〕集注。
問(wèn)："范氏言'千駟萬(wàn)鍾，從可知焉'，莫是說(shuō)以非義而予，必有非義而取否?"曰："不是說(shuō)如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到處千駟萬(wàn)鍾，亦只是這模樣。微生高用心也是怪，醯有甚難得之物!我無(wú)了，那人有，教他自去求，可矣。今卻轉(zhuǎn)乞與之，要得恩歸於己。若教他自就那人乞，恩便歸那人了，此是甚心術(shù)!淳錄云："若是緊要底物，我無(wú)，則求與之猶自可。"若曰宛轉(zhuǎn)濟(jì)人急難，則猶有說(shuō)。今人危病，轉(zhuǎn)求丹藥之類，則有之。"問(wèn)："'取予'二字有輕重否?宇以為寧過(guò)於予，必嚴(yán)於取，如何?"曰："如此卻好。然看'一介不以與人，一介不以取人'，本不分輕重。今看予，自是予他人，不是入己，寧過(guò)些不妨，卻不干我事。取，則在己取之，必當(dāng)嚴(yán)。"楊問(wèn)："文中子言：'輕施者必好奪。'如何?"曰："此說(shuō)得亦近人情。"〔宇〕
問(wèn)："張子韶有一片論乞醯不是不直。上蔡之說(shuō)亦然。"曰："此無(wú)他，此乃要使人回互委曲以為直爾。噫!此鄉(xiāng)原之漸，不可不謹(jǐn)。推此以往，而不為'枉尺直尋'者幾希!"〔大雅〕
行夫問(wèn)此一章。曰："人煞有將此一段做好說(shuō)，謂其不如此抗直，猶有委曲之意。自張子韶為此說(shuō)，今煞有此說(shuō)。昨見(jiàn)戴少望論語(yǔ)講義，亦如此說(shuō)。這一段下連'巧言、令色、足恭'，都是一意。當(dāng)初孔門編排此書，已從其類。只自看如今有人來(lái)乞些醯，亦是閑底事，只是與他說(shuō)自家無(wú)，鄰人有之，這是多少正大，有何不可。須要自家取來(lái)，卻做自底與之，是甚氣象!這本心是如何?凡人欲恩由己出，皆是偏曲之私。恩由己出，則怨將誰(shuí)歸!"〔賀孫〕
巧言令色足恭章
義剛說(shuō)"足恭"，云："只是過(guò)於恭。"曰："所謂足者，謂本當(dāng)只如此，我卻以為未足，而添足之，故謂之足。若本當(dāng)如此，而但如此，則自是足了，乃不是足。凡制字如此類者，皆有兩義。"〔義剛〕
問(wèn)"足恭"。曰："'足'之為義，湊足之謂也。謂如合當(dāng)九分，卻要湊作十分，意謂其少而又添之也。才有此意，便不好。"〔燾〕
"足"，去聲讀，求足乎恭也，是加添之意。蓋能恭，則禮已止矣。若又去上面加添些子，求足乎恭，便是私欲也�！矁g〕
巧言、令色、足恭，與匿怨，皆不誠(chéng)實(shí)者也。人而不誠(chéng)實(shí)，何所不至!所以可恥，與上文乞醯之義相似。〔去偽〕燾錄云："這便是乞醯意思一般，所以記者類於此。"
問(wèn)："'巧言、令色、足恭'，是既失本心，而外為諂媚底人。'匿怨而友其人'，是內(nèi)懷險(xiǎn)诐，而外與人相善底人。"曰："門人記此二事相連。若是微生高之心，弄來(lái)弄去，便做得這般可恥事出來(lái)。"〔南升〕
問(wèn)："左丘明，謝氏以為'古之聞人'，則左傳非丘明所作。"曰："左丘是古有此姓，名明，自是一人。作傳者乃左氏，別自是一人。是撫州鄧大著名世，字元亞。如此說(shuō)，他自作一書辯此。"〔義剛〕
丘明所恥如此，左傳必非其所作。
顏淵季路侍章
問(wèn)："'無(wú)伐善，無(wú)施勞'，善與勞如何分別?"曰："善是自家所有之善，勞是自家做出來(lái)底。"〔燾〕
問(wèn)："'施勞'之'施'，是張大示夸意否?"曰："然。"〔淳〕
問(wèn)："'老者安之，朋友信之，少者懷之'�？鬃又慌e此三者，莫是朋友則是其等輩，老者則是上一等人，少者則是下一等，此三者足以該盡天下之人否?"曰："然。"〔廣〕
問(wèn)："安老懷少，恐其間多有節(jié)目。今只統(tǒng)而言之，恐流兼愛(ài)。"曰："此是大概規(guī)模，未說(shuō)到節(jié)目也。"〔人杰〕
"顏淵、季路侍"一段，子路所以小如顏淵者，只是工夫粗，不及顏淵細(xì)密。工夫粗，便有不周遍隔礙處。"又曰："子路只是愿車馬、衣服與人共，未有善可及人也。"〔僩〕
問(wèn)"愿車馬，衣輕裘，與朋友共"。曰："這只是他心里愿得如此。他做工夫只在這上，豈不大段粗。"又曰："子路所愿者粗，顏?zhàn)虞^細(xì)向里來(lái)，且看他氣象是如何。"〔僩〕
或問(wèn)子路顏淵言志。曰："子路只是說(shuō)得粗，若無(wú)車馬輕裘，便無(wú)工夫可做。顏?zhàn)?#39;無(wú)伐善，無(wú)施勞'，便細(xì)膩有工夫。然子路亦是無(wú)私而與物共者。"〔銖〕
子路如此做工夫，畢竟是疏。是有這個(gè)車馬輕裘，方做得工夫;無(wú)這車馬輕裘，不見(jiàn)他做工夫處。若顏?zhàn)樱瑒t心常在這里做工夫，然終是有些安排在�！层 �
子路須是有個(gè)車馬輕裘，方把與朋友共。如顏?zhàn)樱灰囻R輕裘，只就性分上理會(huì)。"無(wú)伐善，無(wú)施勞"，車馬輕裘則不足言矣。然以顏?zhàn)颖戎鬃�，則顏?zhàn)营q是有個(gè)善，有個(gè)勞在。若孔子，便不見(jiàn)有痕跡了。夫子"不厭不倦"，便是"純亦不已"�！仓病�
問(wèn)顏?zhàn)幼勇穬?yōu)劣。曰："子路柤，用心常在外。愿車馬之類，亦無(wú)意思。若無(wú)此，不成不下工夫!然卻不私己。顏?zhàn)幽钅钤诖碎g。顏季皆是愿，夫子則無(wú)'愿'字。"曰："夫子也是愿。"又曰："子路底收斂，也可以到顏?zhàn)?顏?zhàn)拥准兪�，可以到夫子�?quot;〔節(jié)〕
子路顏淵夫子都是不私己，但有小大之異耳。子路只車馬衣裘之間，所志已狹。顏?zhàn)訉⑸婆c眾人公共，何伐之有。"施諸己而不愿，亦勿施於人"，何施勞之有?卻已是煞展拓。然不若圣人，分明是天地氣象!〔端蒙〕
問(wèn)"顏淵季路侍"一章。曰："子路與顏淵固均於無(wú)我。然子路做底都向外，不知就身己上自有這工夫。如顏?zhàn)?#39;無(wú)伐善，無(wú)施勞'，只是就自家這里做。"恭甫問(wèn)："子路后來(lái)工夫進(jìn)，如'衣敝缊袍，與衣狐貉者立而不恥'，這卻見(jiàn)於里面有工夫。"曰："他也只把這個(gè)做了。自著破敝底，卻把好底與朋友共，固是人所難能，然亦只是就外做。較之世上一等切切於近利者大不同。"〔賀孫〕
問(wèn)顏淵季路夫子言志。曰："今學(xué)者只從子路比上去，不見(jiàn)子路地位煞高。是上面有顏?zhàn)拥滓粚�，�?jiàn)子路低了;更有夫子一層，又見(jiàn)顏?zhàn)拥土恕W(xué)者望子路地位，如何會(huì)做得他底。他這氣象煞大。不如是，何以為圣門高弟!"〔植〕
叔器曰："子路但及朋友，不及他人，所以較小。曰：'愿車馬，衣輕裘，與朋友共。'以朋友有通財(cái)之義，故如此說(shuō)。那行道之人，不成無(wú)故解衣衣之。但所以較淺小者，他能舍得車馬輕裘，未必能舍得勞善。有善未必不伐，有勞未必不施。若能退后省察，則亦深密;向前推廣，則亦闊大。范益之云：'顏?zhàn)邮蔷土x理上做工夫，子路是就事上做工夫。'"曰："子路是就意氣上做工夫。顏?zhàn)幼允巧顫摯敬�，淳錄�?quot;縝密"。較別。子路是有些戰(zhàn)國(guó)俠士氣象，學(xué)者亦須如子路恁地割舍得。'士而懷居，不足以為士矣'。若今人恁地畏首畏尾，瞻前顧后，粘手惹腳，如何做得事成!恁地莫道做好人不成，便做惡人也不成!"先生至此，聲極洪。叔器再反覆說(shuō)前章。先生曰："且粗說(shuō)，人之生，各具此理。但是人不見(jiàn)此理，這里都黑卒卒地。如貓兒狗子，饑便待物事吃，困便睡。到富貴，便極聲色之奉。一貧賤，便憂愁無(wú)聊。圣人則表里精粗無(wú)不昭徹，其形骸雖是人，其實(shí)只是一團(tuán)天理，所謂'從心所欲，不逾矩'。左來(lái)右去，盡是天理，如何不快活!"〔義剛〕
或問(wèn)："子路'愿車馬，衣輕裘，與朋友共'，是他做功夫處否?"曰："這也不是他做工夫。亦是他心里自見(jiàn)得，故愿欲如此。然必有別做工夫處。若依如此做工夫，大段粗了。"又問(wèn)："此卻見(jiàn)他心。"曰："固是。此見(jiàn)得他心之恢廣，磨去得那私意。然也只去得那粗底私意。如顏?zhàn)�，卻是磨去那近里底了，然皆是對(duì)物我而言。"又云："狂簡(jiǎn)底人，做來(lái)做去沒(méi)收殺，便流入異端。如子路底人，做來(lái)做去沒(méi)收殺，便成任俠去。"又問(wèn)："學(xué)者做工夫，須自子路工夫做起。"曰："亦不可如此說(shuō)。且如有顏?zhàn)淤Y質(zhì)底，不成交他做子路也!"〔燾〕
亞夫問(wèn)子路言志處。曰："就圣人上看，便如日出而爝火息，雖無(wú)伐善無(wú)施勞之事，皆不必言矣。就顏?zhàn)由峡�，便�?jiàn)得雖有車馬衣裘共敝之善，既不伐不施，卻不當(dāng)事了，不用如子路樣著力去做。然子路雖不以車馬輕裘為事，然畢竟以此為一件功能。此圣人、大賢氣象所以不同也。"〔時(shí)舉〕
子路有濟(jì)人利物之心，顏?zhàn)佑衅轿镂抑�，夫子有萬(wàn)物得其所之心�！驳婪颉�
吳伯英講子路顏淵夫子言志。先生問(wèn)眾人曰："顏?zhàn)蛹韭匪晕醇笆ト苏吆?"眾人未對(duì)。先生曰："子路所言，只為對(duì)著一個(gè)不與朋友共敝之而有憾在。顏?zhàn)铀�，只為�?duì)著一個(gè)伐善施勞在。非如孔子之言，皆是循其理之當(dāng)然，初無(wú)待乎有所懲創(chuàng)也。子路之志，譬如一病人之最重者，當(dāng)其既甦，則曰：'吾當(dāng)謹(jǐn)其飲食起居也。'顏?zhàn)又�，亦如病之差輕者，及其既甦，則曰：'吾當(dāng)謹(jǐn)其動(dòng)靜語(yǔ)默也。'夫出處起居動(dòng)靜語(yǔ)默之知所謹(jǐn)，蓋由不知謹(jǐn)者為之對(duì)也。曾不若一人素能謹(jǐn)護(hù)調(diào)攝，渾然無(wú)病，問(wèn)其所為，則不過(guò)曰饑則食而渴則飲也。此二子之所以異於圣人也。至就二子而觀之，則又不容無(wú)優(yōu)劣。季路之所志者，不過(guò)朋友而已，顏?zhàn)又緞t又廣矣。季路之所言者粗，顏?zhàn)又哉呒?xì)也。"〔壯祖〕(閎祖錄云："子路顏淵夫子言志，伊川諸說(shuō)固皆至當(dāng)。然二子之所以異於夫子者，更有一意：無(wú)憾，對(duì)憾而言也;無(wú)伐無(wú)施，對(duì)伐施而言也。二子日前想亦未免此病，今方不然。如人病后，始愿不病，故有此言。如夫子，則更無(wú)懲創(chuàng)，不假修為，此其所以異也。")
顏淵子路只是要克去"驕吝"二字。如謝氏對(duì)伊川云，知矜之為害而改之，然謝氏終有矜底意。如解"孟之反不伐"，便著意去解�！踩私堋�
舊或說(shuō)"老者安之"一段，謂老者安於我，朋友信於我，少者懷於我。此說(shuō)較好。蓋老者安於我，則我之安之必盡其至;朋友信於我，則我之為信必?zé)o不盡;少者懷於我，則我之所以懷之必極其撫愛(ài)之道。卻是見(jiàn)得圣人說(shuō)得自然處。〔義剛〕集注。
或問(wèn)："集注云'安於我，懷於我，信於我'，何也?"曰："如大學(xué)'君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利'一般，蓋無(wú)一物不得其所也。老者，我去安他，他便安於我;少者，我去懷他，他便懷於我;朋友，我去信他，他便信於我。"又問(wèn)顏?zhàn)幼勇匪�。曰�?quot;此只是各說(shuō)身己上病痛處。子路想平日不能與朋友共裘馬，顏?zhàn)悠饺瘴茨芡ド剖﹦�，故各如此言之。如新病安�?lái)說(shuō)方病時(shí)事，如說(shuō)我今日病較輕得些，便是病未曾盡去，猶有些根腳，更服藥始得。彼云愿，則猶有未盡脫然底意思。又如病起時(shí)說(shuō)愿得不病，便是曾病來(lái)。然二子如此說(shuō)時(shí)，便是去得此病了，但尚未能如天子自然而已。如夫子則無(wú)此等了，曠然如太空，更無(wú)些滯礙。其所志但如此耳，更不消著力。"又曰："古人揀己偏重處去克治。子路是去得個(gè)'吝'字，顏?zhàn)邮侨サ脗�(gè)'驕'字。"〔祖道〕夔孫錄云："'二子言志，恰似新病起人，雖去得此病了，但著服藥隄防，愿得不再發(fā)作。若圣人之志，則曠然太虛，了無(wú)一物。'又曰：'古人為學(xué)，大率體察病痛，就上面克治將去。'"
問(wèn)："'老者安之'云云，一說(shuō)：'安者，安我也。'恭父謂兩說(shuō)只一意。"先生曰："語(yǔ)意向背自不同。"賀孫云："若作安老者說(shuō)，方是做去。老者安我說(shuō)，則是自然如此了。"曰："然。"因舉史記魯世家及漢書地理志云："'魯?shù)乐ィㄣ糁g龂龂如也。'謂先魯盛時(shí)，少者代老者負(fù)荷，老者即安之。到后來(lái)少者亦知代老者之勞，但老者自不安於役少者，故道路之間只見(jiàn)遜讓，故曰'龂龂如也'。注云：'分辯之意也。'"〔賀孫〕
問(wèn)："仲由何以見(jiàn)其求仁?"曰："他人於微小物事，尚戀戀不肯舍。仲由能如此，其心廣大而不私己矣，非其意在於求仁乎?"〔升卿〕
叔蒙問(wèn)"夫子安仁，顏?zhàn)硬贿`仁，子路求仁"。曰："就子路顏?zhàn)邮ト�，只是�?jiàn)處有淺深大小耳，皆只是盡我這里底。子路常要得車馬輕裘與朋友共，據(jù)他煞是有工夫了。輕財(cái)重義，有得些小潑物事，與朋友共，多少是好!今人計(jì)較財(cái)物，這個(gè)是我底，那個(gè)是你底，如此見(jiàn)得子路是高了。顏?zhàn)映Ｒ脽o(wú)伐善施勞，顏?zhàn)庸し蚴谴蠖慰b密。就顏?zhàn)臃稚�，正恰好了，也只得如此。到圣人是安仁地位。大抵顏�(zhàn)?#39;無(wú)伐善，無(wú)施勞'，也只與愿車馬輕裘與朋友共敝相似;夫子安老、懷少、信朋友，也與'無(wú)伐善，無(wú)施勞'相似，但有淺深大小不同。就子路地位更收斂近里，便會(huì)到'無(wú)伐善，無(wú)施勞'處;就顏?zhàn)拥匚桓鼧O其精微廣大，便到安老、懷少、信朋友爾。"〔宇〕
問(wèn)"夫子安仁，顏淵不違仁，子路求仁"。曰："伊川云：'孔子二子之志，皆與物共者也，有淺深小大之間耳。'子路底淺，顏?zhàn)拥咨?二子底小，圣人底大。子路底較粗，顏?zhàn)拥纵^細(xì)膩。子路必待有車馬輕裘，方與物共，若無(wú)此物，又作么生。顏?zhàn)颖銓⒛呛玫孜锸屡c人共之，見(jiàn)得那子路底又低了，不足為，只就日用間無(wú)非是與人共之事。顏?zhàn)拥讉B細(xì)膩，子路底只是較粗。然都是去得個(gè)私意了，只是有粗細(xì)。子路譬如脫得上面兩件鏖糟底衣服了，顏?zhàn)佑置摰媚墙锩娴滓路耍ト藙t和那里面貼肉底汗衫都脫得赤骨立了。"〔僩〕
問(wèn)："觀子路顏?zhàn)涌鬃又荆允桥c物共者也。才與物共，便是仁。然有小大之別：子路，求仁者也;顏?zhàn)樱贿`仁者也;孔子，安仁者也。求仁者是有志於此理，故其氣象高遠(yuǎn)，可以入道，然猶自車馬輕裘上做工夫。顏?zhàn)觿t就性分上做工夫，能不私其己，可謂仁矣。然未免於有意，只是不違仁氣象。若孔子，則不言而行，不為而成，渾然天理流行而不見(jiàn)其跡，此安仁者也。"曰："說(shuō)得也穩(wěn)。大凡人有己則有私。子路'愿車馬，衣輕裘，與朋友共'，其志可謂高遠(yuǎn)，然猶未離這軀殼里。顏?zhàn)硬环テ渖�，不張大其功，則高於子路。然'愿無(wú)伐善，無(wú)施勞'，便是猶有此心，但愿無(wú)之而已，是一半出於軀殼里。孔子則離了軀殼，不知那個(gè)是己，那個(gè)是物。凡學(xué)，學(xué)此而已。"〔南升〕時(shí)舉錄云："文振問(wèn)此章。先生曰：'子路是不以外物累其心，方剝得外面一重粗皮子去。顏淵卻又高一等，便是又剝得一重細(xì)底皮去，猶在軀殼子里。若圣人，則超然與天地同體矣!'"
問(wèn)："孔子安仁，固無(wú)可言。顏?zhàn)硬贿`仁，乃是已得之，故不違，便是'克己復(fù)禮'底事。子路方有與物共之志，故曰求仁。"曰："然。"又曰："這般事，如今都難說(shuō)。他當(dāng)時(shí)只因子路說(shuō)出那一段，故顏?zhàn)泳妥勇匪f(shuō)上說(shuō)，便見(jiàn)得顏?zhàn)邮莻�(gè)已得底意思�？鬃佑志皖�?zhàn)铀f(shuō)上說(shuō)，皆是將己與物對(duì)說(shuō)。子路便是個(gè)舍己忘私底意思。今若守定他這說(shuō)，曰此便是求仁，不成子路每日都無(wú)事，只是如此!當(dāng)時(shí)只因子路偶然如此說(shuō)出，故顏?zhàn)涌鬃痈骶蜕厦嬲f(shuō)去，其意思各自不同。使子路若別說(shuō)出一般事，則顏?zhàn)涌鬃佑肿跃退且话闶律险f(shuō)，然意思卻只如此。"〔文蔚〕
子路顏淵孔子言志，須要知他未言時(shí)如何。讀書須迎前看，不得隨后看。所謂"考跡以觀其用，察言以求其心"。且如公說(shuō)從仁心上發(fā)出，所以忘物我，言語(yǔ)也無(wú)病，也說(shuō)得去，只是尚在外邊。程先生言"不私己而與物共"，是三段骨體。須知義理不能已之處，方是用得。大抵道理都是合當(dāng)恁地，不是過(guò)當(dāng)。若到是處，只得個(gè)恰好。"事親若曾子可也。"〔從周〕
顏?zhàn)又�，不以己之長(zhǎng)方人之短，不以己之能愧人之不能，是與物共。〔道夫〕
問(wèn)："伊川言：'子路勇於義者，觀其志，豈可以勢(shì)利拘之哉!'"曰："能輕己之所有以與人共，勢(shì)利之人豈肯如此!子路志愿，正學(xué)者事。"〔宇〕
問(wèn)："車馬輕裘與朋友共，亦常人所能為之事。子路舉此而言，卻似有車馬衣裘為重之意，莫與氣象煞遼絕否?"曰："固則是。只是如今人自有一等鄙吝者，直是計(jì)較及於父子骨肉之間，或有外面勉強(qiáng)而中心不然者，豈可與子路同日而語(yǔ)!子路氣象，非富貴所能動(dòng)矣。程子謂：'豈可以勢(shì)利拘之哉!'"〔木之〕
問(wèn)："浴沂地位恁高。程子稱'子路言志，亞於浴沂'，何也?"曰："子路學(xué)雖粗，然他資質(zhì)也高。如'人告以有過(guò)則喜'，'有聞未之能行，惟恐有聞'，見(jiàn)善必遷，聞義必徙，皆是資質(zhì)高;車馬輕裘都不做事看，所以亞於浴沂。故程子曰：'子路只為不達(dá)"為國(guó)以禮"道理;若達(dá)，便是這氣象也。'"〔淳〕
問(wèn)："'亞於浴沂者也'，浴沂是自得於中，而外物不能以累之。子路雖未至自得，然亦不為外物所動(dòng)矣。"曰："是。"〔義剛〕
問(wèn)："車馬輕裘與朋友共，此是子路有志求仁，能與物共底意思，但其心不為車馬衣裘所累耳，而程子謂其'亞於浴沂'。據(jù)先生解，曾點(diǎn)事煞高，子路只此一事，如何便亞得他?"曰："子路是個(gè)資質(zhì)高底人，要不做底事，便不做。雖是做工夫處粗，不如顏?zhàn)又?xì)密，然其資質(zhì)卻自甚高。若見(jiàn)得透，便不干事。"〔廣〕
問(wèn)："'愿聞子之志'，雖曰比子路顏?zhàn)臃置鳉庀蟛煌�，然觀曾點(diǎn)言志一段，集注盛贊其雖答言志之問(wèn)，而初實(shí)未嘗言其志之所欲為。以為曾點(diǎn)但知樂(lè)所樂(lè)，而無(wú)一毫好慕之心，作為之想。然則圣人殆不及曾點(diǎn)邪?"曰："圣人所言，雖有及物之意，然亦莫非循其理之自然，使物各得其所，而己不勞焉，又何害於天理之流行哉!扒曾點(diǎn)所言，卻是意思;圣人所言，盡是事實(shí)。"
問(wèn)："'不自私己，故無(wú)伐善;知同於人，故無(wú)施勞'，恐是互舉。"曰："他先是作勞事之'勞'說(shuō)。所以有那'知同於人'一句。某后來(lái)作功勞之'勞'，皆只是不自矜之意。'無(wú)伐善'。是不矜己能;'無(wú)施勞'，是不矜己功。"至之云："'無(wú)施勞'，但作'己所不欲，勿施於人'意思解，也好。"曰："易有'勞而不伐'，與'勞謙，君子有終'，皆是以勞為功。"〔義剛〕
問(wèn)："施勞與伐善，意思相類。"曰："是相類。"問(wèn)："看來(lái)善自其平生之所能言，勞以其一時(shí)之功勞言。"曰："亦是。勞是就事業(yè)上說(shuō)。"問(wèn)："程子言：'不自私己，故無(wú)伐善;知同於人，故無(wú)施勞。'看來(lái)'不自私己'與'知同於人'，亦有些相似。"曰："不要如此疑。以善者己之所有，不自有於己，故無(wú)伐善;以勞事人之所憚，知同於人，故無(wú)施勞。"〔宇〕
問(wèn)："集注云：'羈靮以御馬，而不以制牛。'這個(gè)只是天理，圣人順之而已。"曰："這只是天理自合如此。炎錄云："天下事合恁地處，便是自然之理。"如'老者安之'，是他自帶得安之理來(lái);'朋友信之'，是他自帶得信之理來(lái);'少者懷之'，是他自帶得懷之理來(lái)。圣人為之，初無(wú)形跡。季路顏淵便先有自身了，方做去。如穿牛鼻，絡(luò)馬首，都是天理如此，恰似他生下便自帶得此理來(lái)。又如放龍蛇，驅(qū)虎豹，也是他自帶得驅(qū)除之理來(lái)。如剪滅蝮虺，也是他自帶得剪滅之理來(lái)。若不驅(qū)除剪滅，便不是天理。所以說(shuō)道'有物必有則'。不問(wèn)好惡底物事，都自有個(gè)則子。"又云："子路更修教細(xì)密，便是顏?zhàn)拥匚?顏?zhàn)尤粽雇亟涕_(kāi)，便是孔子地位。子路只緣粗了。"又問(wèn)："集注云：'皆與物共者也，但有小大之差耳。'"曰："這道理只為人不見(jiàn)得全體，所以都自狹小了。最患如此。圣人如何得恁地大!人都不見(jiàn)道理，形骸之隔，而物我判為二。"又云："'強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉'。若見(jiàn)得'萬(wàn)物皆備於我'，如何不會(huì)開(kāi)展。"又問(wèn)："顏?zhàn)涌植皇菑?qiáng)恕意思。子路卻是強(qiáng)恕否?"曰："顏?zhàn)庸滩皇菑?qiáng)恕，然學(xué)者須是強(qiáng)恕始得。且如今人有些小物事，有個(gè)好惡，自定去把了好底，卻把不好底與人。這般意思如何得開(kāi)闊?這般在學(xué)者，正宜用工。漸漸克去，便是求仁工夫。"〔賀孫〕
"伊川令學(xué)者看圣賢氣象"。曰："要看圣賢氣象則甚?且如看子路氣象，見(jiàn)其輕財(cái)重義如此，則其胸中鄙吝消了幾多。看顏?zhàn)託庀�，�?jiàn)其'無(wú)伐善，無(wú)施勞'如此，則其胸中好施之心消了幾多。此二事，誰(shuí)人胸中無(wú)。雖顏?zhàn)右嘀辉笩o(wú)，則其胸中亦尚有之。圣人氣象雖非常人之所可能，然其如天底氣象，亦須知常以是涵養(yǎng)於胸中。"又云："亦須看子路所以不及顏?zhàn)犹�，顏�(zhàn)铀圆患笆ト颂帲崴圆患百t者處，卻好做工夫。"
叔器問(wèn)："先識(shí)圣人氣象，如何?"曰："也不要如此理會(huì)。圣賢等級(jí)自分明了，如子路定不如顏?zhàn)樱佔(zhàn)佣ú蝗绶蜃�。只要看如何做得到這里。且如'愿車馬，衣輕裘，敝之無(wú)憾'，自家真能如此否?有善真能無(wú)伐否?有勞真能無(wú)施否?今不理會(huì)圣賢做起處，義剛錄作："今不將他做處去切己理會(huì)，體認(rèn)分明著。"卻只去想他氣象，則精神卻只在外，自家不曾做得著實(shí)工夫。須是'切問(wèn)而近思'。向時(shí)朋友只管愛(ài)說(shuō)曾點(diǎn)漆雕開(kāi)優(yōu)劣，亦何必如此。但當(dāng)思量我何緣得到漆雕開(kāi)田地，何緣得到曾點(diǎn)田地。若不去學(xué)他做，只管較他優(yōu)劣，義剛錄作："如此去做，將久便解似他。他那優(yōu)劣自是不同，何必計(jì)較。"便較得分明，亦不干自己事。如祖公年紀(jì)自是大如爺，爺年紀(jì)自是大如我，只計(jì)較得來(lái)也無(wú)益。"叔器云："希顏錄曾子書，莫亦要如此下工夫否?"曰："曾子事雜見(jiàn)他書，他只是要聚做一處看。顏?zhàn)邮乱嘀灰谘矍埃膊豁氻サ仄鹉．嫎�。而今緊要且看圣人是如何，常人是如何，自家因甚便不似圣人，因甚便只似常人。就此理會(huì)得，自是超凡入圣!"〔淳〕義剛同。
或問(wèn)："有人於此，與朋友共，實(shí)無(wú)所憾。但貧乏不能復(fù)有所置，則於所敝未能恝然忘情，則如之何?"曰："雖無(wú)憾於朋友，而眷眷不能忘情於己敝之物，亦非賢達(dá)之心也。"〔道夫〕附。
問(wèn)："謝氏解'顏淵季路侍'章，或問(wèn)謂其以有志為至道之病，因及其所論浴沂御風(fēng)，何思何慮之屬，每每如此。竊謂謝氏論學(xué)，每有不屑卑近之意，其圣門狂簡(jiǎn)之徒歟?集注云：'狂簡(jiǎn)，志大而略於事也。'"曰："上蔡有此等病，不是小，分明是釋老意思。向見(jiàn)其雜文一編，皆不帖帖地。如觀復(fù)堂記，如謝人啟事數(shù)篇，皆然。其啟內(nèi)有云：'志在天下，豈若陳孺子之云乎?身寄人間，得如馬少游而足矣。'"〔必大〕或問(wèn)。
已矣乎章
問(wèn)："程子曰：'自訟不置，能無(wú)改乎!'又曰：'罪己責(zé)躬不可無(wú)，然亦不當(dāng)長(zhǎng)留在心胸為悔。'今有學(xué)者幸知自訟矣，心胸之悔，又若何而能不留耶?"曰："改了便無(wú)悔。"又問(wèn)："已往之失卻如何?"曰："自是無(wú)可救了。"必大。
時(shí)可問(wèn)："伊川云：'自訟不置，能無(wú)改乎!'譬如人爭(zhēng)訟，一訟未決，必至於再，必至於三，必至於勝而后已。有過(guò)，則亦必當(dāng)攻責(zé)不已，必至於改而后已。"曰："伊川怕人有過(guò)只恁地訟了便休，故說(shuō)教著力�？磥�(lái)世上也自有人徒恁地訟，訟了便休。只看有多少事來(lái)，今日又恁地自訟，明日又恁地自訟，今年又恁地自訟，明年又恁地自訟�？磥�(lái)依舊不曾改變，只是舊時(shí)人。他也只知個(gè)自訟是好事，只是不誠(chéng)於自訟。"〔賀孫〕
十室之邑章
或問(wèn)："美底資質(zhì)固多，但以圣人為生知不可學(xué)，而不知好學(xué)。"曰："亦有不知所謂學(xué)底。如三家村里有好資質(zhì)底人，他又那知所謂學(xué)，又那知圣人如何是圣人，又如何是生知，堯如何是堯，舜如何是舜。若如此，則亦是理會(huì)不得底了。"〔燾〕
義剛說(shuō)："'忠信如圣人生質(zhì)之美者也'。此是表里粹然好底資質(zhì)。"曰："是。"〔義剛〕
【《朱子語(yǔ)類》卷二十九 論語(yǔ)十一】相關(guān)文章：