《朱子語(yǔ)類》卷四 性理一
◎人物之性氣質(zhì)之性
這幾個(gè)字，自古圣賢上下數(shù)千年，呼喚得都一般。畢竟是圣學(xué)傳授不斷，故能如此。至春秋時(shí)，此個(gè)道理其傳猶未泯。如劉定公論人受天地之中以生，鄭子產(chǎn)論伯有為厲事，其窮理煞精�！矎V〕
天之生物也，一物與一無(wú)妄。〔大雅〕
天下無(wú)無(wú)性之物。蓋有此物，則有此性;無(wú)此物，則無(wú)此性�！踩艉！�
問："五行均得太極否?"曰："均。"問："人具五行，物只得一行?"曰："物亦具有五行，只是得五行之偏者耳。"〔可學(xué)〕
問："性具仁義禮智?"曰："此猶是說(shuō)'成之者性'。上面更有'一陰一陽(yáng)'，'繼之者善'。只一陰一陽(yáng)之道，未知做人做物，已具是四者。雖尋常昆蟲之類皆有之，只偏而不全，濁氣間隔。"〔德明〕
人物之生，其賦形偏正，固自合下不同。然隨其偏正之中，又自有清濁昏明之異�！矁g〕
物物運(yùn)動(dòng)蠢然，若與人無(wú)異。而人之仁義禮智之粹然者，物則無(wú)也。當(dāng)時(shí)所記，改"人之""之"字為"性"字，姑兩存之�！补�(jié)〕
或問："人物之性一源，何以有異?"曰："人之性論明暗，物之性只是偏塞。暗者可使之明，已偏塞者不可使之通也。橫渠言，凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以有人物之別。而卒謂塞者牢不可開，厚者可以開而開之也難，薄者開之也易是也。"又問："人之習(xí)為不善，其溺已深者，終不可復(fù)反矣。"曰："勢(shì)極重者不可反，亦在乎識(shí)之淺深與其用力之多寡耳。"〔大雅〕
先生答黃商伯書有云："論萬(wàn)物之一原，則理同而氣異;觀萬(wàn)物之異體，則氣猶相近，而理絕不同。"問："'理同而氣異'，此一句是說(shuō)方付與萬(wàn)物之初，以其天命流行，只是一般，故理同;以其二五之氣有清濁純駁，故氣異。下句是就萬(wàn)物已得之后說(shuō)，以其雖有清濁之不同，而同此二五之氣，故氣相近;以其昏明開塞之甚遠(yuǎn)，故理絕不同。中庸是論其方付之初，集注是看其已得之后。"曰："氣相近，如知寒暖，識(shí)饑飽，好生惡死，趨利避害，人與物都一般。理不同，如蜂蟻之君臣，只是他義上有一點(diǎn)子明;虎狼之父子，只是他仁上有一點(diǎn)子明;其他更推不去。恰似鏡子，其他處都暗了，中間只有一兩點(diǎn)子光。大凡物事稟得一邊重，便占了其他底。如慈愛底人少斷制，斷制之人多殘忍。蓋仁多，便遮了義;義多，便遮了那仁。"問："所以婦人臨事多怕，亦是氣偏了?"曰："婦人之仁，只流從愛上去。"〔僩〕
問："人物皆稟天地之理以為性，皆受天地之氣以為形。若人品之不同，固是氣有昏明厚薄之異。若在物言之，不知是所稟之理便有不全耶，亦是緣氣稟之昏蔽故如此耶?"曰："惟其所受之氣只有許多，故其理亦只有許多。如犬馬，他這形氣如此，故只會(huì)得如此事。"又問："物物具一太極，則是理無(wú)不全也。"曰："謂之全亦可，謂之偏亦可。以理言之，則無(wú)不全;以氣言之，士毅錄作"以不能推言之"。則不能無(wú)偏。故呂與叔謂物之性有近人之性者，如貓相乳之類。溫公集載他家一貓，又更差異。人之性有近物之性者。"如世上昏愚人�！矎V〕
問："氣質(zhì)有昏濁不同，則天命之性有偏全否?"曰："非有偏全。謂如日月之光，若在露地，則盡見之;若在蔀屋之下，有所蔽塞，有見有不見。昏濁者是氣昏濁了，故自蔽塞，如在蔀屋之下。然在人則蔽塞有可通之理;至於禽獸，亦是此性，只被他形體所拘，生得蔽隔之甚，無(wú)可通處。至於虎狼之仁，豺獺之祭，蜂蟻之義，卻只通這些子，譬如一隙之光。至於獼猴，形狀類人，便最靈於他物，只不會(huì)說(shuō)話而已。到得夷狄，便在人與禽獸之間，所以終難改。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
性如日光，人物所受之不同，如隙竅之受光有大小也。人物被形質(zhì)局定了，也是難得開廣。如螻蟻如此小，便只知得君臣之分而已�！矁g〕
或說(shuō)："人物性同。"曰："人物性本同，只氣稟異。如水無(wú)有不清，傾放白碗中是一般色，及放黑碗中又是一般色，放青碗中又是一般色。"又曰："性最難說(shuō)，要說(shuō)同亦得，要說(shuō)異亦得。如隙中之日，隙之長(zhǎng)短大小自是不同，然卻只是此日。"〔夔孫〕
人物之生，天賦之以此理，未嘗不同，但人物之稟受自有異耳。如一江水，你將杓去取，只得一杓;將碗去取，只得一碗;至於一桶一缸，各自隨器量不同，故理亦隨以異�！矁g〕
問："人則能推，物則不能推。"曰："謂物無(wú)此理，不得。只是氣昏，一似都無(wú)了。"〔夔孫〕
天地間非特人為至靈，自家心便是鳥獸草木之心，但人受天地之中而生耳�！簿粗佟�
某有疑問呈先生曰："人物之性，有所謂同者，又有所謂異者。知其所以同，又知其所以異，然后可以論性矣。夫太極動(dòng)而二氣形，二氣形而萬(wàn)化生。人與物俱本乎此，則是其所謂同者;而二氣五行，絪缊交感，萬(wàn)變不齊，則是其所謂異者。同者，其理也;異者，其氣也。必得是理，而后有以為人物之性，則其所謂同然者，固不得而異也;必得是氣，而后有以為人物之形，則所謂異者，亦不得而同也。是以先生於大學(xué)或問因謂'以其理而言之，則萬(wàn)物一原，固無(wú)人物貴賤之殊;以其氣而言之，則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物;是以或貴或賤而有所不能齊'者，蓋以此也。然其氣雖有不齊，而得之以有生者，在人物莫不皆有理;雖有所謂同，而得之以為性者，人則獨(dú)異於物。故為知覺，為運(yùn)動(dòng)者，此氣也;為仁義，為禮智者，此理也。知覺運(yùn)動(dòng)，人能之，物亦能之;而仁義禮智，則物固有之，而豈能全之乎!今告子乃欲指其氣而遺其理，梏於其同者，而不知其所謂異者，此所以見辟於孟子。而先生於集注則亦以為：'以氣言之，則知覺運(yùn)動(dòng)人物若不異;以理言之，則仁義禮智之稟，非物之所能全也。'於此，則言氣同而理異者，所以見人之為貴，非物之所能并;於彼則言理同而氣異者，所以見太極之無(wú)虧欠，而非有我之所得為也。以是觀之，尚何疑哉!有以集注、或問異同為疑者，答之如此，未知是否?"先生批云："此一條論得甚分明。昨晚朋友正有講及此者，亦已略為言之，然不及此之有條理也。"〔枅〕
子晦問人物清明昏濁之殊，德輔因問："堯舜之氣常清明沖和，何以生丹朱商均?"曰："氣偶然如此，如瞽瞍生舜是也。"某曰："瞽瞍之氣有時(shí)而清明，堯舜之氣無(wú)時(shí)而昏濁。"先生答之不詳。次日，廖再問："恐是天地之氣一時(shí)如此?"曰："天地之氣與物相通，只借從人軀殼里過來(lái)。"〔德輔〕
問："虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報(bào)本，雎鳩之有別，物雖得其一偏，然徹頭徹尾得義理之正。人合下具此天命之全體，乃為物欲、氣稟所昏，反不能如物之能通其一處而全盡，何也?"曰："物只有這一處通，便卻專。人卻事事理會(huì)得些，便卻泛泛，所以易昏。"〔銖〕
虎遇藥箭而死，也直去不回�；⑹莿倓胖铮闼赖靡补��！矁g〕
有飛蟻爭(zhēng)集於燭而死，指而示諸生曰："此飛而亢者，便是屬陰，便是'成之者性'。莊子謂：'一受其成形，不亡以待盡。'"〔道夫〕
問："人與物以氣稟之偏全而不同，不知草木如何?"曰："草木之氣又別，他都無(wú)知了。"〔廣〕
一草一木，皆天地和平之氣�！踩私堋�
"天下之物，至微至細(xì)者，亦皆有心，只是有無(wú)知覺處爾。且如一草一木，向陽(yáng)處便生，向陰處便憔悴，他有個(gè)好惡在里。至大而天地，生出許多萬(wàn)物，運(yùn)轉(zhuǎn)流通，不停一息，四時(shí)晝夜，恰似有個(gè)物事積踏恁地去。天地自有個(gè)無(wú)心之心。復(fù)卦一陽(yáng)生於下，這便是生物之心。又如所謂'惟皇上帝降衷於下民'，'天道福善禍淫'，這便自分明有個(gè)人在里主宰相似。心是他本領(lǐng)，情是他個(gè)意思。"又問："如何見天地之情?"曰："人正大，便也見得天地之情正大。天地只是正大，未嘗有些子邪處，一嘗有些子小處。"又曰："且如今言藥性熱，藥何嘗有性，只是他所生恁地。"〔道夫〕
徐子融以書問："枯槁之中，有性有氣，故附子熱，大黃寒，此性是氣質(zhì)之性?"陳才卿謂即是本然之性。先生曰："子融認(rèn)知覺為性，故以此為氣質(zhì)之性。性即是理。有性即有氣，是他稟得許多氣，故亦只有許多理。"才卿謂有性無(wú)仁。先生曰："此說(shuō)亦是。是他元不曾稟得此道理。惟人則得其全。如動(dòng)物，則又近人之性矣。故呂氏云：'物有近人之性，人有近物之性。'蓋人亦有昏愚之甚者。然動(dòng)物雖有知覺，才死，則其形骸便腐壞;植物雖無(wú)知覺，然其質(zhì)卻堅(jiān)久難壞。"〔廣〕
問："曾見答余方叔書，以為枯槁有理。不知枯槁瓦礫，如何有理?"曰："且如大黃附子，亦是枯槁。然大黃不可為附子，附子不可為大黃。"〔節(jié)〕
問："枯槁之物亦有性，是如何?"曰："是他合下有此理，故云天下無(wú)性外之物。"因行街，云："階磚便有磚之理。"因坐，云："竹椅便有竹椅之理�？蓍轮�，謂之無(wú)生意，則可;謂之無(wú)生理，則不可。如朽木無(wú)所用。止可付之爨灶，是無(wú)生意矣。然燒甚么木，則是甚么氣，亦各不同，這是理元如此。"〔賀孫〕
問："枯槁有理否?"曰："才有物，便有理。天不曾生個(gè)筆，人把兔毫來(lái)做筆。才有筆，便有理。"又問："筆上如何分仁義?"曰："小小底，不消恁地分仁義。"〔節(jié)〕
問："理是人物同得於天者。如物之無(wú)情者，亦有理否?"曰："固是有理，如舟只可行之於水，車只可行之於陸。"〔祖道〕
季通云："在陸者不可以入水，在水者不可以居陸。在陸者陽(yáng)多而陰少，在水者陰多而陽(yáng)少。若出水入陸，則龜獺之類是也。"〔端蒙〕
草木都是得陰氣，走飛都是得陽(yáng)氣。各分之，草是得陰氣，木是得陽(yáng)氣，故草柔而木堅(jiān);走獸是得陰氣，飛鳥是得陽(yáng)氣，故獸伏草而鳥棲木。然獸又有得陽(yáng)氣者，如猿猴之類是也;鳥又有得陰氣者，如雉雕之類是也。唯草木都是得陰氣，然卻有陰中陽(yáng)、陽(yáng)中陰者。"〔端蒙〕
問："物有夏秋間生者。"曰："生得較遲，他又自有個(gè)小四時(shí)。"〔方子〕
問："動(dòng)物有知，植物無(wú)知，何也?"曰："動(dòng)物有血?dú)�，故能知。植物雖不可言知，然一般生意亦可默見。若戕賊之，便枯悴不復(fù)悅懌，池本作"澤"。亦似有知者。嘗觀一般花樹，朝日照曜之時(shí)，欣欣向榮，有這生意，皮包不住，自迸出來(lái);若枯枝老葉，便覺憔悴，蓋氣行已過也。"問："此處見得仁意否?"曰："只看戕賊之便彫瘁，亦是義底意思。"因舉康節(jié)云，"植物向下，頭向下。'本乎地者親下'，故濁;動(dòng)物向上，人頭向上。'本乎天者親上'，故清。獼猴之類能如人立，故特靈怪，如鳥獸頭多橫生，故有知、無(wú)知相半。"〔德明〕銖錄云："'本乎天者親上'，凡動(dòng)物首向上，是親乎上，人類是也。'本乎地者親下'，凡植物本向下，是親乎下，草木是也。禽獸首多橫，所以無(wú)智。此康節(jié)說(shuō)。"
純叟言："枇杷具四時(shí)之氣：秋結(jié)菩蕾，冬花，春實(shí)，夏熟。才熟后，又結(jié)菩蕾。"先生顧謂德明曰："如此看去。"意謂生理循環(huán)也。〔德明〕
冬間花難謝。如水仙，至脆弱，亦耐久;如梅花蠟梅，皆然。至春花則易謝。若夏間花，則尤甚矣。如葵榴荷花，只開得一日。必竟冬時(shí)其氣貞固，故難得謝。若春夏間，才發(fā)便發(fā)盡了，故不能久。又云："大凡花頭大者易謝，果實(shí)亦然。如梨樹，極易得衰，將死時(shí)，須猛結(jié)一年實(shí)了死，此亦是氣將脫也。"〔廣〕
看茄子內(nèi)一粒，是個(gè)生性�！卜健�
問："命之不齊，恐不是真有為之賦予如此。只是二氣錯(cuò)綜參差，隨其所值，因各不齊。皆非人力所與，故謂之天所命否?"曰："只是從大原中流出來(lái)，模樣似恁地，不是真有為之賦予者。那得個(gè)人在上面分付這個(gè)!詩(shī)書所說(shuō)，便似有個(gè)人在上恁地，如'帝乃震怒'之類。然這個(gè)亦只是理如此。天下莫尊於理，故以帝名之。'惟皇上帝降衷於下民'，降，便有主宰意。"問："'大哉乾元!萬(wàn)物資始。乾道變化，各正性命。'萬(wàn)物盈乎兩間，生生不窮，日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)，風(fēng)雷之所以鼓動(dòng)，山川之所以流峙，皆蒼蒼者實(shí)有以主其造化之權(quán)邪;抑只是太極為萬(wàn)化樞紐，故萬(wàn)物自然如此?"曰："此與前只一意。"〔淳〕以下論氣質(zhì)之性。
語(yǔ)厚之："昨晚說(shuō)'造化為性'，不是。造化已是形而下，所以造化之理是形而上。"蜚卿問："'純亦不已'，是理是氣?"曰："是理。'天命之謂性'，亦是理。天命，如君之命令;性，如受職於君;氣，如有能守職者，有不能守職者。"某問："'天命之謂性'，只是主理言。才說(shuō)命，則氣亦在其間矣。非氣，則何以為人物?理何所受?"曰："極是，極是。子思且就總會(huì)處言，此處最好看。"〔可學(xué)〕
因看〈螢，中"蟲改田"〉等說(shuō)性，曰："論性，要須先識(shí)得性是個(gè)甚么樣物事。必大錄此下云："性畢竟無(wú)形影，只是心中所有底道理是也。"程子：'性即理也'，此說(shuō)最好。今且以理言之，畢竟卻無(wú)形影，只是這一個(gè)道理。在人，仁義禮智，性也。然四者有何形狀，亦只是有如此道理。有如此道理，便做得許多事出來(lái)，所以能惻隱、羞惡、辭遜、是非也。譬如論藥性，性寒、性熱之類，藥上亦無(wú)討這形狀處。只是服了后，卻做得冷做得熱底，便是性，便只是仁義禮智。孟子說(shuō)：'仁義禮智根於心。'如曰'惻隱之心'，便是心上說(shuō)情。"又曰："邵堯夫說(shuō)：'性者，道之形體;心者，性之郛郭。'此說(shuō)甚好。蓋道無(wú)形體，只性便是道之形體。然若無(wú)個(gè)心，卻將性在甚處!須是有個(gè)心，便收拾得這性，發(fā)用出來(lái)。蓋性中所有道理，只是仁義禮智，便是實(shí)理。吾儒以性為實(shí)，釋氏以性為空。若是指性來(lái)做心說(shuō)，則不可。今人往往以心來(lái)說(shuō)性，須是先識(shí)得，方可說(shuō)。必大錄云："若指有知覺者為性，只是說(shuō)得'心'字。"如有天命之性，便有氣質(zhì)。若以天命之性為根於心，則氣質(zhì)之性又安頓在何處!謂如'人心惟危，道心惟微'，都是心，不成只道心是心，人心不是心!"又曰："喜怒哀樂未發(fā)之時(shí)，只是渾然，所謂氣質(zhì)之性亦皆在其中。至於喜怒哀樂，卻只是情。"又曰："只管說(shuō)出語(yǔ)言，理會(huì)得。只見事多，卻不如都不理會(huì)得底。"又曰："然亦不可含糊，亦要理會(huì)得個(gè)名義著落。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕人杰、必大錄少異。
"'天命之謂性。'命，便是告劄之類;性，便是合當(dāng)做底職事。如主簿銷注，縣尉巡捕;心，便是官人;氣質(zhì)，便是官人所習(xí)尚，或?qū)捇蛎?情，便是當(dāng)廳處斷事，如縣尉捉得賊。情便是發(fā)用處。性只是仁義禮智。所謂天命之與氣質(zhì)，亦相羈同。才有天命，便有氣質(zhì)，不能相離。若闕一，便生物不得。既有天命，須是有此氣，方能承當(dāng)?shù)么死�。若無(wú)此氣，則此理如何頓放!必大錄此云："有氣質(zhì)之性，無(wú)天命之性，亦做人不得;有天命之性，無(wú)氣質(zhì)之性，亦做人不得。"天命之性，本未嘗偏。但氣質(zhì)所稟，卻有偏處，氣有昏明厚薄之不同。然仁義禮智，亦無(wú)闕一之理。但若惻隱多，便流為姑息柔懦;若羞惡多，便有羞惡其所不當(dāng)羞惡者。且如言光：必有鏡，然后有光;必有水，然后有光。光便是性，鏡水便是氣質(zhì)。若無(wú)鏡與水，則光亦散矣。謂如五色，若頓在黑多處，便都黑了;入在紅多處，便都紅了，卻看你稟得氣如何，然此理卻只是善。既是此理，如何得惡!所謂惡者，卻是氣也。孟子之論，盡是說(shuō)性善。至有不善，說(shuō)是陷溺，是說(shuō)其初無(wú)不善，后來(lái)方有不善耳。若如此，卻似'論性不論氣'，有些不備。卻得程氏說(shuō)出氣質(zhì)來(lái)接一接，便接得有首尾，一齊圓備了。"又曰："才又在氣質(zhì)之下。如退之說(shuō)三品等，皆是論氣質(zhì)之性，說(shuō)得侭好。只是不合不說(shuō)破個(gè)氣質(zhì)之性，卻只是做性說(shuō)時(shí)，便不可。如三品之說(shuō)，便分將來(lái)，何止三品?雖千百可也。若荀揚(yáng)則是'論氣而不論性'，故不明。既不論性，便卻將此理來(lái)昏了。"又曰："皋陶謨中所論'寬而栗'等九德，皆是論反氣質(zhì)之意，只不曾說(shuō)破氣質(zhì)耳。"伯豐曰："匡衡疏中說(shuō)治性之道，亦是說(shuō)氣質(zhì)。" 〈螢，中"蟲改田"〉謂："'寬而栗'等，'而'下一字便是功夫。"先生皆然之�；騿枺�"若是氣質(zhì)不善，可以變否?"曰："須是變化而反之。如'人一己百，人十己千'，則'雖愚必明，雖柔必強(qiáng)'。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
人之所以生，理與氣合而已。天理固浩浩不窮，然非是氣，則雖有是理而無(wú)所湊泊。故必二氣交感，凝結(jié)生聚，然后是理有所附著。凡人之能言語(yǔ)動(dòng)作，思慮營(yíng)為，皆氣也，而理存焉。故發(fā)而為孝弟忠信仁義禮智，皆理也。然而二氣五行，交感萬(wàn)變，故人物之生，有精粗之不同。自一氣而言之，則人物皆受是氣而生;自精粗而言，則人得其氣之正且通者，物得其氣之偏且塞者。惟人得其正，故是理通而無(wú)所塞;物得其偏，故是理塞而無(wú)所知。且如人，頭圓象天，足方象地，平正端直，以其受天地之正氣，所以識(shí)道理，有知識(shí)。物受天地之偏氣，所以禽獸橫生，草木頭生向下，尾反在上。物之間有知者，不過只通得一路，如烏之知孝，獺之知祭，犬但能守御，牛但能耕而已。人則無(wú)不知，無(wú)不能。人所以與物異者，所爭(zhēng)者此耳。然就人之所稟而言，又有昏明清濁之異。故上知生知之資，是氣清明純粹，而無(wú)一毫昏濁，所以生知安行，不待學(xué)而能，如堯舜是也。其次則亞於生知，必學(xué)而后知，必行而后至。又其次者，資稟既偏，又有所蔽，須是痛加工夫，"人一己百，人十己千"，然后方能及亞於生知者。及進(jìn)而不已，則成功一也。孟子曰："人之所以異於禽獸者幾希。"人物之所以異，只是爭(zhēng)這些子。若更不能存得，則與禽獸無(wú)以異矣!某年十五六時(shí)，讀中庸"人一己百，人十己千"一章，因見呂與叔解得此段痛快，讀之未嘗不竦然警厲奮發(fā)!人若有向?qū)W之志，須是如此做工夫方得�！矁g〕
問氣質(zhì)之性。曰："才說(shuō)性時(shí)，便有些氣質(zhì)在里。若無(wú)氣質(zhì)，則這性亦無(wú)安頓處。所以繼之者只說(shuō)得善，到成之者便是性。"〔榦〕
性只是理。然無(wú)那天氣地質(zhì)，則此理沒安頓處。但得氣之清明則不蔽錮，此理順發(fā)出來(lái)。蔽錮少者，發(fā)出來(lái)天理勝;蔽錮多者，則私欲勝，便見得本原之性無(wú)有不善。孟子所謂性善，周子所謂純粹至善，程子所謂性之本，與夫反本窮源之性，是也。只被氣質(zhì)有昏濁，則隔了，故"氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。學(xué)以反之，則天地之性存矣。"故說(shuō)性，須兼氣質(zhì)說(shuō)方備�！捕嗣伞�
天命之性，若無(wú)氣質(zhì)，卻無(wú)安頓處。且如一勺水，非有物盛之，則水無(wú)歸著。程子云："論性不論氣，不備;論氣不論性，不明，二之則不是。"所以發(fā)明千古圣賢未盡之意，甚為有功。大抵此理有未分曉處，秦漢以來(lái)傳記所載，只是說(shuō)夢(mèng)。韓退之略近似。千有馀年，得程先生兄弟出來(lái)，此理益明。且如唐劉知幾之子云："注述六經(jīng)之旨，世俗陶陶，知我者希!"不知其書如何說(shuō)，想亦是擔(dān)當(dāng)不得。如果能曉得此理，如何不與大家知!〔賀孫〕
性只是理。氣質(zhì)之性，亦只是這里出。若不從這里出，有甚歸著。如云"人心惟危，道心惟微"，道心固是心，人心亦心也。橫渠言："心統(tǒng)性情。"〔人杰〕
論天地之性，則專指理言;論氣質(zhì)之性，則以理與氣雜而言之。未有此氣，已有此性。氣有不存，而性卻常在。雖其方在氣中，然氣自是氣，性自是性，亦不相夾雜。至論其遍體於物，無(wú)處不在，則又不論氣之精粗，莫不有是理。
性非氣質(zhì)，則無(wú)所寄;氣非天性，則無(wú)所成�！驳婪颉�
蜚卿問氣質(zhì)之性。曰："天命之性，非氣質(zhì)則無(wú)所寓。然人之氣稟有清濁偏正之殊，故天命之正，亦有淺深厚薄之異，要亦不可不謂之性。舊見病翁云：'伊川言氣質(zhì)之性，正猶佛書所謂水中鹽味，色里膠清。'"又問："孟子言性，與伊川如何?"曰："不同。孟子是剔出而言性之本，伊川是兼氣質(zhì)而言，要之不可離也，所以程子云：'論性不論氣，不備;論氣不論性，不明。'而某於太極解亦云：'所謂太極者，不離乎陰陽(yáng)而為言，亦不雜乎陰陽(yáng)而為言。'"〔道夫〕閎祖錄云："氣稟之偏難除。釋氏云，'如水中鹽，色中膠'，取不出也。病翁愛說(shuō)此。"
性即理也。當(dāng)然之理，無(wú)有不善者。故孟子之言性，指性之本而言。然必有所依而立，故氣質(zhì)之稟不能無(wú)淺深厚薄之別�？鬃釉�"性相近也"，兼氣質(zhì)而言。〔砥〕
天地間只是一個(gè)道理。性便是理。人之所以有善有不善，只緣氣質(zhì)之稟各有清濁�！踩巍�
人所稟之氣，雖皆是天地之正氣，但羈來(lái)羈去，便有昏明厚薄之異。蓋氣是有形之物。才是有形之物，便自有美有惡也。〔廣〕
氣質(zhì)之性，便只是天地之性。只是這個(gè)天地之性卻從那里過。好底性如水，氣質(zhì)之性如殺些醬與鹽，便是一般滋味。〔僩〕
問："天理變易無(wú)窮。由一陰一陽(yáng)，生生不窮。'繼之者善'，全是天理，安得不善!孟子言性之本體以為善者是也。二氣相軋相取，相合相乖，有平易處，有傾側(cè)處，自然有善有惡。故稟氣形者有惡有善，何足怪!語(yǔ)其本則無(wú)不善也。"曰："此卻無(wú)過。"丁按之曰，"先生解中庸大本"云云。曰："既謂之大本，只是理善而已。才說(shuō)人欲，便是氣也，亦安得無(wú)本!但大本中元無(wú)此耳。"〔大雅〕
問："理無(wú)不善，則氣胡為有清濁之殊?"曰："才說(shuō)著氣，便自有寒有熱，有香有臭。"〔儒用〕
二氣五行，始何嘗不正。只羈來(lái)羈去，便有不正。如陽(yáng)為剛燥，陰為重濁之類�！彩恳恪�
氣升降，無(wú)時(shí)止息。理只附氣。惟氣有昏濁，理亦隨而間隔�！驳旅鳌�
人性本善，無(wú)許多不美，不知那許多不美是甚么物事。〔振〕
問："趙書記一日問浩：'如何是性?'浩對(duì)以伊川曰：'孟子言"性善"，是極本窮原之性;孔子言"性相近"，是氣質(zhì)之性。'趙云：'安得有兩樣!只有中庸說(shuō)"天命之謂性"，自分明。'"曰："公當(dāng)初不曾問他：'既謂之善，固無(wú)兩般。才說(shuō)相近，須有兩樣。'便自說(shuō)不得!"因問："'天命之謂性'，還是極本窮原之性，抑氣質(zhì)之性?"曰："是極本窮原之性。天之所以命，只是一般;緣氣質(zhì)不同，遂有差殊。孟子分明是於人身上挑出天之所命者說(shuō)與人，要見得本原皆善。"〔浩〕
人之性皆善。然而有生下來(lái)善底，有生下來(lái)便惡底，此是氣稟不同。且如天地之運(yùn)，萬(wàn)端而無(wú)窮，其可見者，日月清明氣候和正之時(shí)，人生而稟此氣，則為清明渾厚之氣，須做個(gè)好人;若是日月昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾氣，人若稟此氣，則為不好底人，何疑!人之為學(xué)，卻是要變化氣稟，然極難變化。如"孟子道性善"，不言氣稟，只言"人皆可以為堯舜"。若勇猛直前，氣稟之偏自消，功夫自成，故不言氣稟�？磥�(lái)吾性既善，何故不能為圣賢，卻是被這氣稟害。如氣稟偏於剛，則一向剛暴;偏於柔，則一向柔弱之類。人一向推托道氣稟不好，不向前，又不得;一向不察氣稟之害，只昏昏地去，又不得。須知?dú)夥A之害，要力去用功克治，裁其勝而歸於中乃可。濂溪云："性者，剛?cè)嵘茞褐卸�。故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣�?quot;責(zé)沈言："氣質(zhì)之用狹，道學(xué)之功大。"〔璘〕
問："孟子言'性善'，伊川謂是'極本窮原之性';孔子言：'性相近'，伊川謂是'氣質(zhì)之性';固已曉然。中庸所謂'天命之謂性'，不知是極本窮原之性，是氣質(zhì)之性?"曰："性也只是一般。天之所命，何嘗有異?正緣氣質(zhì)不同，便有不相似處，故孔子謂之'相近'。孟子恐人謂性元來(lái)不相似，遂於氣質(zhì)內(nèi)挑出天之所命者說(shuō)與人，道性無(wú)有不善，即子思所謂'天命之謂性'也。"〔浩〕
問："孔子已說(shuō)'繼之者善，成之者性'，如何人尚未知性?到孟子方才說(shuō)出，到周先生方說(shuō)得盡?"曰："孔子說(shuō)得細(xì)膩，說(shuō)不曾了。孟子說(shuō)得粗，說(shuō)得疏略。孟子不曾推原原頭，不曾說(shuō)上面一截，只是說(shuō)'成之者性'也。"〔義剛〕
孟子言性，只說(shuō)得本然底，論才亦然。荀子只見得不好底，揚(yáng)子又見得半上半下底，韓子所言卻是說(shuō)得稍近。蓋荀揚(yáng)說(shuō)既不是，韓子看來(lái)端的見有如此不同，故有三品之說(shuō)。然惜其言之不盡，少得一個(gè)"氣"字耳。程子曰："論性不論氣，不備;論氣不論性，不明。"蓋謂此也�！擦π小�
孟子未嘗說(shuō)氣質(zhì)之性。程子論性所以有功於名教者，以其發(fā)明氣質(zhì)之性也。以氣質(zhì)論，則凡言性不同者，皆冰釋矣。退之言性亦好，亦不知?dú)赓|(zhì)之性耳�！踩私堋�
道夫問："氣質(zhì)之說(shuō)，始於何人?"曰："此起於張程。某以為極有功於圣門，有補(bǔ)於后學(xué)，讀之使人深有感於張程，前此未曾有人說(shuō)到此。如韓退之原性中說(shuō)三品，說(shuō)得也是，但不曾分明說(shuō)是氣質(zhì)之性耳。性那里有三品來(lái)!孟子說(shuō)性善，但說(shuō)得本原處，下面卻不曾說(shuō)得氣質(zhì)之性，所以亦費(fèi)分疏。諸子說(shuō)性惡與善惡混。使張程之說(shuō)早出，則這許多說(shuō)話自不用紛爭(zhēng)。故張程之說(shuō)立，則諸子之說(shuō)泯矣。"因舉橫渠："形而后有氣質(zhì)之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。"又舉明道云："論性不論氣，不備;論氣不論性，不明，二之則不是。"且如只說(shuō)個(gè)仁義禮智是性，世間卻有生出來(lái)便無(wú)狀底，是如何?只是氣稟如此。若不論那氣，這道理便不周匝，所以不備。若只論氣稟，這個(gè)善，這個(gè)惡，卻不論那一原處只是這個(gè)道理，又卻不明。此自孔子曾子子思孟子理會(huì)得后，都無(wú)人說(shuō)這道理。謙之問："天地之氣，當(dāng)其昏明駁雜之時(shí)，則其理亦隨而昏明駁雜否?"曰："理卻只恁地，只是氣自如此。"又問："若氣如此，理不如此，則是理與氣相離矣!"曰："氣雖是理之所生，然既生出，則理管他不得。如這理寓於氣了，日用間運(yùn)用都由這個(gè)氣，只是氣強(qiáng)理弱。譬如大禮赦文，一時(shí)將稅都放了相似，有那村知縣硬自捉縛須要他納，緣被他近了，更自叫上面不應(yīng)，便見得那氣粗而理微。又如父子，若子不肖，父亦管他不得。圣人所以立教，正是要救這些子。"〔時(shí)舉〕?柄錄云："問：'天地之性既善，則氣稟之性如何不善?'曰：'理固無(wú)不善，才賦於氣質(zhì)，便有清濁、偏正、剛?cè)�、緩急之不同。蓋氣強(qiáng)而理弱，理管攝他不得。如父子本是一氣，子乃父所生;父賢而子不肖，父也管他不得。又如君臣同心一體，臣乃君所命;上欲行而下沮格，上之人亦不能一一去督責(zé)得他。'"
問："人之德性本無(wú)不備，而氣質(zhì)所賦，鮮有不偏。將性對(duì)'氣'字看，性即是此理。理無(wú)不善者，因墮在形氣中，故有不同。所謂氣質(zhì)之性者，是如此否?"曰："固是。但氣稟偏，則理亦欠闕了。"問："'德不勝氣，性命於氣;德勝其氣，性命於德。'所謂勝者，莫是指人做處否?"曰："固是。"又問："'性命於氣'，是性命都由氣，則性不能全其本然，命不能順其自然;'性命於德'，是性命都由德，則性能全天性，命能順天理否?"曰："固是。"又問："橫渠論氣質(zhì)之性，卻分曉。明道'生之謂性'一章卻難曉。"曰："它中間性有兩三說(shuō)，須子細(xì)看。"問云："'生之謂性'，它這一句，且是說(shuō)稟受處否?"曰："是。性即氣，氣即性，它這且是羈說(shuō);性便是理，氣便是氣，是未分別說(shuō)。其實(shí)理無(wú)氣，亦無(wú)所附。"又問："'人生氣稟，理有善惡云云，善固性也，然惡亦不可不謂之性也。'看來(lái)'善固性也'固是。若云'惡亦不可不謂之性'，則此理本善，因氣而鶻突;雖是鶻突，然亦是性也。"曰："它原頭處都是善，因氣偏，這性便偏了。然此處亦是性。如人渾身都是惻隱而無(wú)羞惡，都羞惡而無(wú)惻隱，這個(gè)便是惡德。這個(gè)喚做性邪不是?如墨子之心本是惻隱，孟子推其弊，到得無(wú)父處，這個(gè)便是'惡亦不可不謂之性也'。"又問："'生之謂性，人生而靜以上云云，便已不是性也。'看此幾句，是人物未生以前，說(shuō)性不得。'性'字是人物已生，方著得'性'字。故才說(shuō)性，便是落於氣，而非性之本體矣。"曰："它這是合理氣一羈說(shuō)。到孟子說(shuō)性，便是從中間斡出好底說(shuō)，故謂之善。"又問："'所謂"繼之者善"者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海'云云。"曰："它這是兩個(gè)譬喻。水之就下處，它這下更欠言語(yǔ)，要須為它作文補(bǔ)這里，始得。它當(dāng)時(shí)只是羈說(shuō)了。蓋水之就下，便是喻性之善。如孟子所謂過顙、在山，雖不是順?biāo)裕徊恢^之水不得。這便是前面'惡亦不可不謂之性'之說(shuō)。到得說(shuō)水之清，卻依舊是譬喻。"問："它后面有一句說(shuō)，'水之清則性善之謂也'，意卻分曉。"曰："固是。它這一段說(shuō)得詳了。"又問："'此理天命也。'它這處方提起以此理說(shuō)，則是純指上面天理而言，不雜氣說(shuō)。"曰："固是。"又曰："理離氣不得。而今講學(xué)用心著力，卻是用這氣去尋個(gè)道理。"〔夔孫〕
先生言氣質(zhì)之性，曰："性譬之水，本皆清也。以凈器盛之，則清;以不凈之器盛之，則臭;以汙泥之器盛之，則濁。本然之清，未嘗不在。但既臭濁，猝難得便清。故'雖愚必明，雖柔必強(qiáng)'，也煞用氣力，然后能至。某嘗謂原性一篇本好，但言三品處，欠個(gè)'氣'字，欠個(gè)來(lái)歷處，卻成天合下生出三般人相似!孟子性善，似也少個(gè)'氣'字。"〔砥〕伯羽錄云："大抵孟子說(shuō)話，也間或有些子不睹是處。只被他才高，當(dāng)時(shí)無(wú)人抵得他。告子口更不曾得開。"
性如水，流於清渠則清，流入汙渠則濁。氣質(zhì)之清者、正者，得之則全，人是也;氣質(zhì)之濁者、偏者，得之則昧，禽獸是也。氣有清濁，人則得其清者，禽獸則得其濁者。人大體本清，故異於禽獸;亦有濁者，則去禽獸不遠(yuǎn)矣�！补�(jié)〕
有是理而后有是氣，有是氣則必有是理。但稟氣之清者，為圣為賢，如寶珠在清冷水中;稟氣之濁者，為愚為不肖，如珠在濁水中。所謂"明明德"者，是就濁水中揩拭此珠也。物亦有是理，又如寶珠落在至汙濁處，然其所稟亦間有些明處，就上面便自不昧。如虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報(bào)本，雎鳩之有別，曰"仁獸"，曰"義獸"是也�！踩逵谩�
"理在氣中，如一個(gè)明珠在水里。理在清底氣中，如珠在那清底水里面，透底都明;理在濁底氣中，如珠在那濁底水里面，外面更不見光明處。"問："物之塞得甚者，雖有那珠，如在深泥里面，更取不出。"曰："也是如此。"〔胡泳〕
"敬子謂：'性所發(fā)時(shí)，無(wú)有不善，雖氣稟至惡者亦然。但方發(fā)之時(shí)，氣一乘之，則有善有不善耳。'僩以為人心初發(fā)，有善有惡，所謂'幾善惡'也。初發(fā)之時(shí)本善而流入於惡者，此固有之。然亦有氣稟昏愚之極，而所發(fā)皆不善者，如子越椒之類是也。且以中人論之，其所發(fā)之不善者，固亦多矣。安得謂之無(wú)不善邪?"曰："不當(dāng)如此說(shuō)，如此說(shuō)得不是。此只當(dāng)以人品賢愚清濁論。有合下發(fā)得善底，也有合下發(fā)得不善底，也有發(fā)得善而為物欲所奪，流入於不善底。極多般樣。今有一樣人，雖無(wú)事在這里坐，他心里也只思量要做不好事，如蛇虺相似，只欲咬人。他有甚么發(fā)得善!明道說(shuō)水處最好。皆水也，有流而至海，終無(wú)所污;有流而未遠(yuǎn)，固已漸濁;有流而甚遠(yuǎn)，方有所濁。有濁之多者，濁之少者。只可如此說(shuō)。"〔僩〕
或問氣稟有清濁不同。曰："氣稟之殊，其類不一，非但'清濁'二字而已。今人有聰明，事事曉者，其氣清矣，而所為未必皆中於理，則是其氣不醇也。有謹(jǐn)厚忠信者，其氣醇矣，而所知未必皆達(dá)於理，則是其氣不清也。推此求之可見。"
問："季通主張氣質(zhì)太過。"曰："形質(zhì)也是重。且如水之氣，如何似長(zhǎng)江大河，有許多洪流!金之氣，如何似一塊鐵恁地硬!形質(zhì)也是重。被此生壞了后，理終是拗不轉(zhuǎn)來(lái)。"又曰："孟子言'人所以異於禽獸者幾希'，不知人何故與禽獸異。"又言："'犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與?'不知人何故與牛犬異。此兩處似欠中間一轉(zhuǎn)語(yǔ)。須著說(shuō)是形氣不同，故性亦少異，始得。恐孟子見得人性同處，自是分曉直截，卻於這些子未甚察。"又曰："了翁云：'氣質(zhì)之用狹，道學(xué)之功大。'與季通說(shuō)正相反。若論其至，不可只靠一邊。如了翁之說(shuō)，則何故自古只有許多圣賢?如季通之說(shuō)，則人皆委之於生質(zhì)，更不修為。須是看人功夫多少如何。若功夫未到，則氣質(zhì)之性不得不重。若功夫至，則氣質(zhì)豈得不聽命於義理!也須著如此說(shuō)，方盡。"〔閎祖〕
人性雖同，稟氣不能無(wú)偏重。有得木氣重者，則惻隱之心常多，而羞惡、辭遜、是非之心為其所塞而不發(fā);有得金氣重者，則羞惡之心常多，而惻隱、辭遜、是非之心為其所塞而不發(fā)。水火亦然。唯陰陽(yáng)合德，五性全備，然后中正而為圣人也�！查b祖〕
性有偏者。如得木氣多者，仁較多;金氣多者，義較多�！矒P(yáng)〕
先生曰："人有敏於外而內(nèi)不敏，又有敏於內(nèi)而外不敏，如何?"曰："莫是稟氣強(qiáng)弱?"曰："不然�；茨献釉唬�'金水內(nèi)明，日火外明。'氣偏於內(nèi)故內(nèi)明，氣偏於外則外明。"〔可學(xué)〕
"氣稟所拘，只通得一路，極多樣：或厚於此而薄於彼，或通於彼而塞於此。有人能盡通天下利害而不識(shí)義理，或工於百工技藝而不解讀書。如虎豹只知父子，蜂蟻只知君臣。惟人亦然，或知孝於親而薄於他人。如明皇友愛諸弟，長(zhǎng)枕大被，終身不變，然而為君則殺其臣，為父則殺其子，為夫則殺其妻，便是有所通，有所蔽。是他性中只通得一路，故於他處皆礙，也是氣稟，也是利害昏了。"又問："以堯?yàn)楦付械ぶ欤怎厼楦付杏�，如�?"曰："這個(gè)又是二氣、五行交際運(yùn)行之際有清濁，人適逢其會(huì)，所以如此。如算命推五行陰陽(yáng)交際之氣，當(dāng)其好者則質(zhì)美，逢其惡者則不肖，又非人之氣所能與也。"〔僩〕
問："人有強(qiáng)弱，由氣有剛?cè)�，若人有技藝之類，如�?"曰："亦是氣。如今人看五行，亦推測(cè)得些小。"曰："如才不足人，明得理，可為否?"曰："若明得盡，豈不可為，所謂'克念作圣'是也，然極難。若只明得一二，如何做得!"曰："溫公論才德如何?"曰："他便專把樸者為德。殊不知聰明、果敢、正直、中和，亦是才，亦是德。"〔可學(xué)〕
或問："人稟天地五行之氣，然父母所生，與是氣相值而然否?"曰："便是這氣須從人身上過來(lái)。今以五行枝幹推算人命，與夫地理家推擇山林向背，皆是此理。然又有異處。如磁窯中器物，聞?wù)f千百件中，或有一件紅色大段好者，此是異稟。惟人亦然。瞽鯀之生舜禹，亦猶是也。"〔人杰〕
問："臨漳士友錄先生語(yǔ)，論氣之清濁處甚詳。"曰："粗說(shuō)是如此。然天地之氣有多少般。"問："堯舜生丹均，瞽叟生舜事，恐不全在人，亦是天地之氣?"曰："此類不可曉。人氣便是天地之氣，然就人身上透過，如魚在水，水入口出腮。但天地公共之氣，人不得擅而有之。"〔德明〕
亞夫曰："性如日月，氣濁者如云霧。"先生以為然�！补�(jié)〕
人性如一團(tuán)火，煨在灰里，撥開便明�！泊弧�
問氣稟云云。曰："天理明，則彼如何著得!"〔可學(xué)〕
問："人有常言，某人性如何，某物性如何，某物性熱，某物性冷。此是兼氣質(zhì)與所稟之理而言否?"曰："然。"〔僩〕
問指屋柱云："此理也;曲直，性也;所以為曲直，命也。曲直是說(shuō)氣稟。"曰："然。"〔可學(xué)〕
質(zhì)并氣而言，則是"形質(zhì)"之"質(zhì)";若生質(zhì)，則是"資質(zhì)"之"質(zhì)"。復(fù)舉了翁責(zé)沈說(shuō)，曰："他說(shuō)多是禪。不知此數(shù)句如何恁說(shuō)得好!"〔義剛〕
性者萬(wàn)物之原，而氣稟則有清濁，是以有圣愚之異。命者萬(wàn)物之所同受，而陰陽(yáng)交運(yùn)，參差不齊，是以五福、六極，值遇不一。〔端蒙〕以下兼言命。
安卿問："'命'字有專以理言者，有專以氣言者。"曰："也都相離不得。蓋天非氣，無(wú)以命於人;人非氣，無(wú)以受天所命。"〔道夫〕
問："先生說(shuō)：'命有兩種：一種是貧富、貴賤、死生、壽夭，一種是清濁、偏正、智愚、賢不肖。一種屬氣，一種屬理。'以僩觀之，兩種皆似屬氣。蓋智愚、賢不肖、清濁、偏正，亦氣之所為也。"曰："固然。性則命之理而已。"〔僩〕
問："性分、命分何以別?"曰："性分是以理言之，命分是兼氣言之。命分有多寡厚薄之不同，若性分則又都一般。此理，圣愚賢否皆同。"〔淳〕宇錄少異。
"命"之一字，如"天命謂性"之"命"，是言所稟之理也。"性也有命焉"之"命"，是言所以稟之分有多寡厚薄之不同也。〔伯羽〕
問："'天命謂性'之'命'，與'死生有命'之'命'不同，何也?"曰："'死生有命'之'命'是帶氣言之，氣便有稟得多少厚薄之不同。'天命謂性'之'命'，是純乎理言之。然天之所命，畢竟皆不離乎氣。但中庸此句，乃是以理言之。孟子謂'性也，有命焉'，此'性'是兼氣稟食色言之。'命也，有性焉'，此'命'是帶氣言之。性善又是超出氣說(shuō)。"〔淳〕
問："子罕言命。若仁義禮智五常皆是天所命。如貴賤死生壽夭之命有不同，如何?"曰："都是天所命。稟得精英之氣，便為圣，為賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明者，便英爽;稟得敦厚者，便溫和;稟得清高者，便貴;稟得豐厚者，便富;稟得久長(zhǎng)者，便壽;稟得衰頹薄濁者，一本作："衰落孤單者，便為貧為賤為夭。"便為愚、不肖，為貧，為賤，為夭。天有那氣生一個(gè)人出來(lái)，便有許多物隨他來(lái)。"又曰："天之所命，固是均一，到氣稟處便有不齊�？雌浞A得來(lái)如何。稟得厚，道理也備。嘗謂命，譬如朝廷誥敕;心，譬如官人一般，差去做官;性，譬如職事一般，郡守便有郡守職事，縣令便有縣令職事。職事只一般，天生人，教人許多道理，便是付人許多職事。(別本云："道理只一般。")氣稟，譬如俸給。貴如官高者，賤如官卑者，富如俸厚者，貧如俸薄者，壽如三兩年一任又再任者，夭者如不得終任者。朝廷差人做官，便有許多物一齊趁。(一作"隨"。)后來(lái)橫渠云：'形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉，故氣質(zhì)之性，君子有弗性焉。'如稟得氣清明者，這道理只在里面;稟得昏濁者，這道理也只在里面，只被昏濁遮蔽了。譬之水，清底里面纖毫皆見，渾底便見不得。孟子說(shuō)性善，他只見得大本處，未說(shuō)得氣質(zhì)之性細(xì)碎處。程子謂：'論性不論氣，不備;論氣不論性，不明;二之則不是。'孟子只論性，不論氣，但不全備。論性不論氣，這性說(shuō)不盡;論氣不論性，性之本領(lǐng)處又不透徹。荀揚(yáng)韓諸人雖是論性，其實(shí)只說(shuō)得氣。荀子只見得不好人底性，便說(shuō)做惡。揚(yáng)子見半善半惡底人，便說(shuō)善惡混。韓子見天下有許多般人，所以立為三品之說(shuō)。就三子中，韓子說(shuō)又較近。他以仁義禮智為性，以喜怒哀樂為情，只是中間過接處少個(gè)'氣'字。"〔宇〕淳錄自"橫渠"以下同。
問："顏淵不幸短命。伯牛死，曰：'命矣夫!'孔子'得之不得曰有命。'如此之'命'，與'天命謂性'之'命'無(wú)分別否?"曰："命之正者出於理，命之變者出於氣質(zhì)。要之，皆天所付予。孟子曰：'莫之致而至者，命也。'但當(dāng)自盡其道，則所值之命，皆正命也。"因問："如今數(shù)家之學(xué)，如康節(jié)之說(shuō)，謂皆一定而不可易，如何?"曰："也只是陰陽(yáng)盛衰消長(zhǎng)之理，大數(shù)可見。然圣賢不曾主此說(shuō)。如今人說(shuō)康節(jié)之?dāng)?shù)，謂他說(shuō)一事一物皆有成敗之時(shí)，都說(shuō)得膚淺了。"〔木之〕
或問："'亡之，命矣夫!'此'命'是天理本然之命否?"曰："此只是氣稟之命。富貴、死生、禍福、貴賤，皆稟之氣而不可移易者。"祖道曰："'不知命無(wú)以為君子，'與'五十知天命'，兩'命'字如何?"曰："'不知命'亦是氣稟之命，'知天命'卻是圣人知其性中四端之所自來(lái)。如人看水一般：常人但見為水流，圣人便知得水之發(fā)源處。"〔祖道〕
聞一問：'亡之，命矣夫!'此'命'字是就氣稟上說(shuō)?"曰："死生壽夭，固是氣之所稟。只看孟子說(shuō)'性也，有命焉'處，便分曉。"擇之問："'不知命'與'知天命'之'命'如何?"曰："不同。'知天命'，謂知其理之所自來(lái)。譬之於水，人皆知其為水，圣人則知其發(fā)源處。如'不知命'處，卻是說(shuō)死生、壽夭、貧富、貴賤之命也。然孟子又說(shuō)當(dāng)'順受其正'。若一切任其自然，而'立乎巖墻之下'，則又非其正也。"因言，上古天地之氣，其極清者，生為圣人，君臨天下，安享富貴，又皆享上壽。及至后世，多反其常。衰周生一孔子，終身不遇，壽止七十有馀。其稟得清明者，多夭折;暴橫者，多得志。舊看史傳，見盜賊之為君長(zhǎng)者，欲其速死，只是不死，為其全得壽考之氣也�！踩私堋�
履之說(shuō)："子溫而厲，威而不猛，恭而安。"因問："得清明之氣為圣賢，昏濁之氣為愚不肖;氣之厚者為富貴，薄者為貧賤，此固然也。然圣人得天地清明中和之氣，宜無(wú)所虧欠，而夫子反貧賤，何也?豈時(shí)運(yùn)使然邪?抑其所稟亦有不足邪?"曰："便是稟得來(lái)有不足。他那清明，也只管得做圣賢，卻管不得那富貴。稟得那高底則貴，稟得厚底則富，稟得長(zhǎng)底則壽，貧賤夭者反是。夫子雖得清明者以為圣人，然稟得那低底、薄底，所以貧賤。顏?zhàn)佑植蝗缈鬃�，又稟得那短底，所以又夭。"又問："一陰一陽(yáng)，宜若停勻，則賢不肖宜均。何故君子常少，而小人常多?"曰："自是他那物事駁雜，如何得齊!且以撲錢譬之：純者常少，不純者常多，自是他那氣駁雜，或前或后，所以不能得他恰好，如何得均平!且以一日言之：或陰或晴，或風(fēng)或雨，或寒或熱，或清爽，或鶻突，一日之間自有許多變，便可見矣。"又問："雖是駁雜，然畢竟不過只是一陰一陽(yáng)二氣而已，如何會(huì)恁地不齊?"曰："便是不如此。若只是兩個(gè)單底陰陽(yáng)，則無(wú)不齊。緣是他那物事錯(cuò)揉萬(wàn)變，所以不能得他恰好。"又問："如此，則天地生圣賢，又只是偶然，不是有意矣。"曰："天地那里說(shuō)我特地要生個(gè)圣賢出來(lái)!也只是氣數(shù)到那里，恰相湊著，所以生出圣賢。及至生出，則若天之有意焉耳。"又問："康節(jié)云：'陽(yáng)一而陰二，所以君子少而小人多。'此語(yǔ)是否?"曰："也說(shuō)得來(lái)。自是那物事好底少而惡底多。且如面前事，也自是好底事少，惡底事多。其理只一般。"〔僩〕
敬子問自然之?dāng)?shù)。曰："有人稟得氣厚者，則福厚;氣薄者，則福薄。稟得氣之華美者，則富盛;衰颯者，則卑賤;氣長(zhǎng)者，則壽;氣短者，則夭折。此必然之理。"問："神仙之說(shuō)有之乎?"曰："誰(shuí)人說(shuō)無(wú)?誠(chéng)有此理。只是他那工夫大段難做，除非百事棄下，辦得那般工夫，方做得。"又曰："某見名寺中所畫諸祖師人物，皆魁偉雄杰，宜其杰然有立如此。所以妙喜贊某禪師有曰：'當(dāng)初若非這個(gè)，定是做個(gè)渠魁。'觀之信然。其氣貌如此，則世之所謂富貴利達(dá)，聲色貨利，如何籠絡(luò)得他住!他視之亦無(wú)足以動(dòng)其心者。"或問："若非佛氏收拾去，能從吾儒之教，不知如何?"曰："他又也未是那'無(wú)文王猶興'底，只是也須做個(gè)特立獨(dú)行底人，所為必可觀。若使有圣人收拾去，可知大段好。只是當(dāng)時(shí)吾道黑淬淬地，只有些章句詞章之學(xué)。他如龍如虎，這些藝解都束縛他不住，必決去無(wú)疑。也煞被他引去了好人，可畏可畏!"〔僩〕
問："富貴有命，如后世鄙夫小人，富堯舜三代之世，如何得富貴?"曰："當(dāng)堯舜三代之世不得富貴，在后世則得富貴，便是命。"曰："如此，則氣稟不一定。"曰："以此氣遇此時(shí)，是他命好;不遇此時(shí)，便是有所謂資適逢世是也。如長(zhǎng)平死者四十萬(wàn)，但遇白起，便如此。只他相撞著，便是命。"〔可學(xué)〕
問："前日嘗說(shuō)鄙夫富貴事。今云富貴貧賤是前定，如何?"曰："恁地時(shí)節(jié)，氣亦自別。后世氣運(yùn)漸乖，如古封建，畢究是好人在上。到春秋乃生許多逆賊。今儒者多嘆息封建不行，然行著亦可慮。且如天子，必是天生圣哲為之。后世如秦始皇在上，乃大無(wú)道人，如漢高祖，乃崛起田野，此豈不是氣運(yùn)顛倒!"問："此是天命否?"曰："是。"〔可學(xué)〕
人之稟氣，富貴、貧賤、長(zhǎng)短，皆有定數(shù)寓其中。稟得盛者，其中有許多物事，其來(lái)無(wú)窮。亦無(wú)盛而短者。若木生於山，取之，或貴而為棟梁，或賤而為廁料，皆其生時(shí)所稟氣數(shù)如此定了�！矒P(yáng)〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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