《朱子語(yǔ)類》卷九十七 程子之書三
(此卷系遺書中非入近思與四書等注者，以類而從，為一卷。文集附。)
或問(wèn)："尹和靖言看語(yǔ)錄，伊川云：'某在，何必看此?'此語(yǔ)如何?"曰："伊川在，便不必看;伊川不在了，如何不看!"蓋卿錄云："若伊川不在，則何可不讀!"只是門人所編，各隨所見(jiàn)淺深，卻要自家分別它是非。前輩有言不必觀語(yǔ)錄，只看易傳等書自好。天下亦無(wú)恁地道理，如此，則只當(dāng)讀六經(jīng)，不當(dāng)看論孟矣!天下事無(wú)高無(wú)下，無(wú)小無(wú)大，若切己下工夫，件件是自家底;若不下工夫，擇書來(lái)看亦無(wú)益。"先生又言："語(yǔ)錄是雜載。只如閑說(shuō)一件話，偶然引上經(jīng)史上，便把來(lái)編了;明日人又隨上面去看。直是有學(xué)力，方能分曉。"〔謙〕(以下論語(yǔ)錄。)
問(wèn)："遺書中有十馀段說(shuō)佛處，似皆云形上、直內(nèi)與圣人同;卻有一兩處云：'要之，其直內(nèi)者亦自不是。'此語(yǔ)見(jiàn)得甚分明。不知其它所載，莫是傳錄之差?"曰："固是。才經(jīng)李端伯呂與叔劉質(zhì)夫記，便真;至游定夫，便錯(cuò)。可惜端伯與叔質(zhì)夫早喪!使此三人者在，於程門之道，必有發(fā)明。"可學(xué)謂："此事所系非輕，先生盍作一段文字為辨明之?"曰："須待為之。"因說(shuō)："芮國(guó)器嘗云：'天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心，如何要排佛?'"曰："只為無(wú)二道，故著不得它。佛法只是作一無(wú)頭話相欺誑，故且恁地過(guò);若分明說(shuō)出，便窮。"〔可學(xué)〕
記錄言語(yǔ)難，故程子謂："若不得某之心，則是記得它底意思。今遺書，某所以各存所記人之姓名者，蓋欲人辨識(shí)得耳。"今觀上蔡所記，則十分中自有三分以上是上蔡意思了，故其所記多有激揚(yáng)發(fā)越之意;游氏所說(shuō)則有溫純不決之意;李端伯所記則平正;質(zhì)夫所記雖簡(jiǎn)約，然甚明切。看得來(lái)劉質(zhì)夫那人煞高，惜乎不壽!〔便〕
伊川語(yǔ)，各隨學(xué)者意所錄。不應(yīng)一人之說(shuō)其不同如此：游錄語(yǔ)慢，上蔡語(yǔ)險(xiǎn)，劉質(zhì)夫語(yǔ)簡(jiǎn)，永嘉諸公語(yǔ)絮�！舱瘛�
李端伯語(yǔ)錄宏肆，劉質(zhì)夫語(yǔ)記其髓�！卜阶印�
坐客有問(wèn)侯先生語(yǔ)錄異同者。曰："侯氏之說(shuō)多未通。胡先生嘗薦之羅。他錄作"楊"。后延平先生與相會(huì)，頗謂胡先生稱之過(guò)當(dāng)。因言其人輕躁不定，羅先生雖以凜然嚴(yán)毅之容與相待，度其頗難之。但云，其游程門之久，甚能言程門之事。然於道理未有所見(jiàn)，故其說(shuō)前后相反，沒(méi)理會(huì)。有與龜山一書。"〔賀孫〕
張思叔語(yǔ)錄多作文，故有失其本意處，不若只錄語(yǔ)錄為善。〔方子〕
楊志仁問(wèn)明道說(shuō)話。曰："最難看。須是輕輕地挨傍它，描摸它意思，方得。若將來(lái)解，解不得。須是看得道理大段熟，方可看。"〔節(jié)〕
先生問(wèn)："近來(lái)全無(wú)所問(wèn)，是在此做甚工夫?"義剛對(duì)："數(shù)日偶看遺書數(shù)版入心，遂乘興看數(shù)日。"先生曰："遺書錄明道語(yǔ)，多有只載古人全句，不添一字底。如曰'思無(wú)邪'，如曰'圣人以此齋戒，以神明其德夫'!皆是。亦有重出者，是當(dāng)時(shí)舉此句教人去思量。'先生語(yǔ)至此，整容而誦"圣人以此齋戒，以神明其德夫"!曰："便是圣人也要神明。這個(gè)本是一個(gè)靈圣底物事，自家齋戒，便會(huì)靈圣;不齋戒，便不靈圣。古人所以七日戒，三日齋。"胡叔器曰："齋戒只是敬。"曰："固是敬，但齋較謹(jǐn)於戒。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。到湛然純一時(shí)，那肅然警惕也無(wú)了。"〔義剛〕
胡明仲文伊川之語(yǔ)而成書，凡五日而畢。世傳河南夫子書，乃其略也。〔方〕
問(wèn)："欲取程氏遺書中緊要言語(yǔ)，分為門類，作一處看;庶得前后言語(yǔ)互相發(fā)明，易於融會(huì)。如何?"曰："若編得也好。只恐言仁處或說(shuō)著義，言性處或說(shuō)著命，難入類耳。"〔浩〕
學(xué)者宜先看遺書，次看尹和靖文字，后乃看上蔡文字，以發(fā)光彩，且已不述其說(shuō)也。季通語(yǔ)。〔方〕
伊川語(yǔ)尹曰："夫子沒(méi)而微言絕，異端起而大義乖。不知數(shù)十年后，人將謂我是何如人。"作說(shuō)怪異模樣。又，三錄中說(shuō)，且得它見(jiàn)得不錯(cuò)，已是好。所以楊謝如此。〔方〕
"改文字自是難。有時(shí)意思或不好，便把來(lái)改;待得再看，又反不如前底。是以此見(jiàn)皆在此心如何，才昏便不得�；蛴兴w就，或有所回避，或先有所主張，隨其意之所重，義理便差了。"器之問(wèn)："程子語(yǔ)有何疑處?"曰："此等恐錄得差，或恐是一時(shí)有個(gè)意思說(shuō)出，或是未定之論。今且怕把人未定之論便喚做是，也是切害。如今言語(yǔ)最是難得一一恰好�；蛴幸粫r(shí)意思見(jiàn)得是如此，它日所見(jiàn)或未必然。惟圣人說(shuō)出，句句字字都恰好。這只是這個(gè)心，只是圣人之心平一。"〔賀孫〕
記錄言語(yǔ)有不同處。如伊川江行事，有二處載：一本云："伊川自涪陵舟行遇風(fēng)，舟人皆懼，惟伊川不動(dòng)。岸上有負(fù)薪者，遙謂之曰：'達(dá)后如此，舍后如此。'伊川欲答之，而舟去已遠(yuǎn)矣。"一本謂："既至岸，或問(wèn)其故。伊川曰：'心存誠(chéng)敬爾。'或曰：'心存誠(chéng)敬，曷若無(wú)心?'伊川欲與之言，已忽不見(jiàn)矣。"某嘗謂，前說(shuō)不然。蓋風(fēng)濤洶涌之際，負(fù)薪者何以見(jiàn)其不懼?而語(yǔ)言又何以相聞邪?"孰若無(wú)心"之說(shuō)，謂隱者既言，則趨而辟之，可也。謂其忽然不見(jiàn)，則若鬼物然，必不然矣。又況達(dá)之與舍，只是一事，安得有分別邪?〔人杰〕
"論日之行，'到寅，寅上光;到卯，卯上光'。'電是陰陽(yáng)相軋，如以石相磨而火生。''長(zhǎng)安西風(fēng)而雨。''因食韭，言天地間寒暖有先后。''或傳京師少雷，恐是地有高下。''霹靂震死，是惡氣相擊搏。'凡此數(shù)條者，果皆有此理否?"曰："此皆一時(shí)談?wù)撍�，學(xué)者記錄如此。要之，天地陰陽(yáng)變化之機(jī)，日月星辰運(yùn)行之度，各有成說(shuō)，而未可以立談判也。明道詩(shī)有'思入風(fēng)云變態(tài)中'之語(yǔ)。前輩窮理，何事不極其至?今所疑數(shù)條，其間必自有說(shuō)。且'洊雷震，君子以恐懼修省'。圣人垂訓(xùn)如此，則霹靂震死等事，理之所有，不可以為無(wú)也。"〔謨〕以下天地性理。
"伊川云：'測(cè)景以三萬(wàn)里為準(zhǔn)，若有窮然。有至一邊已及一萬(wàn)五千里者，而天地之運(yùn)蓋如初也。'此言蓋誤。所謂'升降一萬(wàn)五千里中'者，謂冬夏日行南陸北陸之間，相去一萬(wàn)五千里耳，非謂周天只三萬(wàn)里。"〔閎祖〕
程氏遺書一段說(shuō)日月處，諸本皆云："不如三焦說(shuō)周回而行。"不曉其義。后見(jiàn)一本云："不如舊說(shuō)周回而行。"乃傳寫之誤�！诧簟�
"十五卷：'必有無(wú)種之人，生於海島。'十八卷：'太古之時(shí)，人有牛首蛇身。''金山得龍卵，龍涌水入寺，取卵而去。''涪州見(jiàn)村民化虎。'此數(shù)條，皆記錄者之誕。"曰："以太極之旨而論氣化之事，則厥初生民，何種之有?此言海島無(wú)人之處，必有無(wú)種之人，不足多怪也。龍亦是天地間所有之物，有此物則有此理，取卵而去，容或有之。村民化虎，其說(shuō)可疑。或恐此人氣惡如虎，它有所感召，未足深較也。"〔謨〕
問(wèn)："遺書中有數(shù)段，皆云人與物共有此理，只是氣昏推不得，此莫只是大綱言其本同出?若論其得此理，莫已不同?"曰："同。"曰："既同，則所以分人物之性者，卻是於通塞上別。如人雖氣稟異而終可同，物則終不可同。然則謂之理同則可，謂之性同則不可。"曰："固然。但隨其光明發(fā)見(jiàn)處可見(jiàn)，如螻蟻君臣之類。但其稟形既別，則無(wú)復(fù)與人通之理。如狝猴形與人略似，則便有能解;野狐能人立，故能為怪;如豬則極昏。如草木之類，荔枝牡丹乃發(fā)出許多精英，此最難曉。"〔可學(xué)〕
伊川說(shuō)海漚一段，與橫渠水冰說(shuō)不爭(zhēng)多�！部蓪W(xué)〕
問(wèn)："程子說(shuō)性一條云：'學(xué)者須要識(shí)得仁體。若知見(jiàn)得，便須立誠(chéng)敬以存之。'是如何?"曰："公看此段要緊是那句?"曰："是'誠(chéng)敬'二字上。"曰："便是公不會(huì)看文字。它說(shuō)要識(shí)仁，要知見(jiàn)得，方說(shuō)到誠(chéng)敬。末云：'吾之心，即天地之心;吾之理，即萬(wàn)物之理;一日之運(yùn)，即一歲之運(yùn)。'這幾句說(shuō)得甚好。人也會(huì)解得，只是未必實(shí)見(jiàn)得。向編近思錄，欲收此段，伯恭以為怕人曉不得，錯(cuò)認(rèn)了。程先生又說(shuō)：'性即理也'，更說(shuō)得親切。"曰："佛氏所以得罪於圣人，止緣它只知有一身，而不知有天地萬(wàn)物。"曰："如今人又忒煞不就自身己理會(huì)。"又問(wèn)："'性即理'，何如?"曰："物物皆有性，便皆有其理。"曰："枯槁之物，亦有理乎?"曰："不論枯槁，它本來(lái)都有道理。"因指案上花瓶云："花瓶便有花瓶底道理，書燈便有書燈底道理。水之潤(rùn)下，火之炎上，金之從革，木之曲直，土之稼穡，一一都有性，都有理。人若用之，又著順?biāo)恚嫉�。若把金�?lái)削做木用，把木來(lái)镕做金用，便無(wú)此理。"曰："'西銘之意，與物同體'，體莫是仁否?"曰："固是如此。然怎生見(jiàn)得意思是如此?與物同體固是仁，只便把與物同體做仁不得。恁地，只說(shuō)得個(gè)仁之軀殼。須實(shí)見(jiàn)得，方說(shuō)得親切。如一碗燈，初不識(shí)之;只見(jiàn)人說(shuō)如何是燈光，只恁地?fù)幻�，只是不親切。只是便把光做燈，不得。"〔賀孫〕
明道言"學(xué)者須先識(shí)仁"一段，說(shuō)話極好。只是說(shuō)得太廣，學(xué)者難入�！踩私堋�
問(wèn)："一段說(shuō)性命，下卻云'見(jiàn)於事業(yè)之謂理'。'理'字不甚切。"曰："意謂理有善有惡，但不甚安。"良久，又曰："上兩句正是'天命之謂性'，下一句是'率性之謂道'。中庸是就天性上言，此是就事物上言，亦無(wú)害。"〔可學(xué)〕
呂與叔謂養(yǎng)氣可以為養(yǎng)心之助。程先生以為不然，養(yǎng)心只是養(yǎng)心，又何必助?如為孝只是為孝，又何必以一事助之?某看得來(lái)，又不止此。蓋才養(yǎng)氣，則其心便在氣上了，此所以為不可也�！矎V〕
呂與叔言養(yǎng)氣可以為養(yǎng)心之助，程先生大以為不然。某初亦疑之，近春來(lái)方信。心死在養(yǎng)氣上，氣雖得其養(yǎng)，卻不是養(yǎng)心了�！卜阶印�
問(wèn)："呂與叔有養(yǎng)氣之說(shuō)，伊川有數(shù)處皆不予之。養(yǎng)氣莫亦不妨?只是認(rèn)此為道，卻不是。"曰："然。"又問(wèn)："一處說(shuō)及平日思慮，如何?"曰："此處正是微涉於道，故正之。"〔可學(xué)〕
"遺書論命處，注云：'圣人非不知命，然於人事不得不盡。'如何?"曰："人固有命，可是不可不'順受其正'，如'知命者不立乎巖墻之下'是。若謂其有命，卻去巖墻之下立，萬(wàn)一倒覆壓處，卻是專言命不得。人事盡處便是命。"去偽。
問(wèn)："'觀雞雛，此可觀仁'，何也?"曰："凡物皆可觀，此偶見(jiàn)雞雛而言耳。"小小之物，生理悉具。〔必大〕
仲思問(wèn)："遺書云，看雞雛可以觀仁，如何?"曰："既通道理后，這般個(gè)久久自知之。記曰：'善問(wèn)者如攻堅(jiān)木，先其易者，后其難者。'所以游先生問(wèn)'陰陽(yáng)不測(cè)之謂神'，而程子問(wèn)之曰：'公是揀難底問(wèn)?是疑后問(wèn)?'故昨日與公說(shuō)，讀書，須看一句后，又看一句;讀一章后，又讀一章。格物，須格一物后，又格一物。見(jiàn)這個(gè)物事道理既多，則難者道理自然識(shí)得。"〔驤〕
問(wèn)："遺書謂切脈可以體仁，莫是心誠(chéng)求之之意否?"曰："還是切脈底是仁?那脈是仁?"曰："切脈是仁。"曰："若如此，則當(dāng)切脈時(shí)，又用著個(gè)意思去體仁。"復(fù)問(wèn)蜚卿曰："仲思所說(shuō)如何?"曰："以伯羽觀之，恐是觀雞雛之意。"曰："如何?"曰："雞雛便是仁也。"曰："切脈體仁又如何?"曰："脈是那血?dú)庵芰鳎忻}則便可以見(jiàn)仁。"曰："然。恐只是恁地。脈理貫通乎一身，仁之理亦是恁地。"又問(wèn)："雞雛如何是仁?"道夫曰："先生嘗謂初與嫩底便是。"曰："如此看，較分明。蓋當(dāng)是時(shí)飲啄自如，未有所謂爭(zhēng)斗侵陵之患者，只此便是仁也。"〔道夫〕
致道問(wèn)："'仁則一，不仁則二'，如何?"曰："仁則公，公則通，天下只是一個(gè)道理。不仁則是私意，故變?cè)p百出而不一也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："和靖語(yǔ)錄中有兩段言仁：一云：'某謂仁者公而已。伊川曰："何謂也?"曰："能好人，能惡人。"伊川曰："善涵養(yǎng)。"'又云：'某以仁，惟公可盡之。'伊川曰：'思而至此，學(xué)者所難及也。天心所以至仁者，惟公耳。人能至公，便是仁。'"先生曰："'人能至公，便是仁'，此句未安。然和靖言仁，所見(jiàn)如此。"問(wèn)："伊川何不以一二語(yǔ)告之?"曰："未知其如何。"〔可學(xué)〕
伊川言："一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠。"某看忠有些子是誠(chéng)之用。"如惡惡臭，如好好色。"十分真實(shí)，恁地便是誠(chéng);若有八九分恁地，有一分不恁地，便是夾雜些虛偽在內(nèi)，便是不誠(chéng)。忠，便是盡心，盡心亦是恁地，便有些子是誠(chéng)之用�！操R孫〕
"一心之謂誠(chéng)，盡己之謂忠。"誠(chéng)是實(shí)理自然如此，此處卻不曾帶那動(dòng)，只恁地平放在這里。忠卻是處事待物見(jiàn)得，卻是向外說(shuō)來(lái)�！捕嗣伞�
"盡心之謂忠，一心之謂誠(chéng)，存於中之謂孚，見(jiàn)諸事之謂信。"問(wèn)"中孚"之義，先生引伊川。蓋"孚"字從"爪"，從"子"，取鳥(niǎo)抱卵之義。言人心之所存者，實(shí)有是物也�！矁g〕
問(wèn)："誠(chéng)然后能敬。未知誠(chéng)，須敬然后誠(chéng)。'敬小誠(chéng)大'，如何說(shuō)?"曰："必存此實(shí)理方能敬。只是此一'敬'字，圣人與學(xué)者深淺自異。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："程子曰'天下善惡皆天理'，何也?"曰："惻隱是善，於不當(dāng)惻隱處惻隱即是惡;剛斷是善，於不當(dāng)剛斷處剛斷即是惡。雖是惡，然原頭若無(wú)這物事，卻如何做得?本皆天理，只是被人欲反了，故用之不善而為惡
問(wèn)："'善惡皆天理'，如何?"曰："此只是指其過(guò)處言。如'惻隱之心，仁之端'，本是善，才過(guò)，便至於姑息;'羞惡之心，義之端'，本是善，才過(guò)，便至於殘忍。故它下面亦自云：'謂之惡者，本非惡，但或過(guò)或不及，便如此。'"〔文蔚〕
問(wèn)："'天下善惡皆天理。'楊墨之類，只是過(guò)不及，皆出於仁義，謂之天理，則可。如世之大惡，謂之天理，可乎?"曰："本是天理，只是翻了，便如此。如人之殘忍，便是翻了惻隱。如放火殺人，可謂至惡;若把那去炊飯，殺其人之所當(dāng)殺，豈不是天理，只緣翻了。道理有背有面，順之則是，背之則非。緣有此理，方有此惡。如溝渠至濁，當(dāng)初若無(wú)清冷底水，緣何有此?"
或問(wèn)："'善惡皆天理也。'若是過(guò)與不及，些小惡事，固可說(shuō)天理。如世間大罪惡，如何亦是天理?"曰："初來(lái)本心都自好，少間多被利害遮蔽。如殘賊之事，自反了惻隱之心，是自反其天理。"賀孫問(wèn)："既是反了天理，如何又說(shuō)'皆天理也'?莫是殘賊底惡，初從羞惡上發(fā);淫溺貪欲底惡，初從惻隱上發(fā);后來(lái)都過(guò)差了，原其初發(fā)都是天理?"曰："如此說(shuō)，亦好。但所謂反者，亦是四端中自有相反處。如羞惡，自與惻隱相反;是非，自與辭遜相反。如公說(shuō)，也是好意思，因而看得舊一句不通處出。如'用人之智去其詐，用人之勇去其暴'，這兩句意分曉。惟是'用人之仁去其貪'一句沒(méi)分曉。今公說(shuō)貪是愛(ài)上發(fā)來(lái)，也是。思之，是淳善底人易得含胡茍且，姑息貪戀。"〔賀孫〕
善，只是當(dāng)恁地底;惡，只是不當(dāng)恁地底。善惡皆是理，但善是那順底，惡是反轉(zhuǎn)來(lái)底。然以其反而不善，則知那善底自在，故"善惡皆理"也，然卻不可道有惡底理。〔端蒙〕
問(wèn)："'天只是以生為道，繼此生理便是善。'善便有一個(gè)元底意思，生便是繼，如何分作兩截?"曰："此亦先言其理之統(tǒng)如此，然亦未甚安。有一人云：'"元"，當(dāng)作"無(wú)"。'尤好笑!"〔可學(xué)〕
孟子說(shuō)"性善"，是就用處發(fā)明人性之善;程子謂"乃極本窮原之性"，卻就用處發(fā)明本理�！踩私堋�
季容甫問(wèn)："'中理在事，義在心'，如何?"曰："中理，只是做得事來(lái)中理;義，則所以能中理者也。義便有揀擇取舍，易傳曰：'在物為理，處物為義。'"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："'天地設(shè)位'一段，明道云見(jiàn)劉質(zhì)夫錄論人神處。'天地設(shè)位'，合道'易'字，道它字不得。不知此說(shuō)如何?"曰："明道說(shuō)話，自有不論文義處。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："遺書有'古言乾坤不用六子'一段，如何?"曰："此一段，卻主張是自然之理。又有一段，卻不取。"〔可學(xué)〕
問(wèn)遺書首卷"體道"之說(shuō)。曰："'體'，猶體當(dāng)、體究之'體'，言以自家身己去體那道。蓋圣賢所說(shuō)無(wú)非道者，只要自家以此身去體它，令此道為我之有也。如克己，便是體道工夫。"〔僩〕以下為學(xué)工夫。
"謝氏記明道語(yǔ)：'既得后，須放開(kāi)。'此處恐不然。當(dāng)初必是說(shuō)既得后，自然從容不迫，它記得意錯(cuò)了。謝氏后來(lái)便是放開(kāi)。周恭叔又是放倒。"因舉伊川謂"持之太甚，便是助長(zhǎng)"。"亦須且恁去。助長(zhǎng)固是不好，然合下未能到從容處，亦須且恁去，猶愈於不能執(zhí)捉者。"〔淳〕
"既得后，須放開(kāi)。"此亦非謂須要放開(kāi)，但謂既有所得，自然意思廣大，規(guī)模開(kāi)擴(kuò)。若未能如此，便是未有得，只是守耳。蓋以放開(kāi)與否為得與未得之驗(yàn)。若謂有意放開(kāi)，則大害事矣!上蔡謂周恭叔放開(kāi)太早，此語(yǔ)亦有病也。
論遺書中說(shuō)"放開(kāi)"二字。先生曰："且理會(huì)收斂。"問(wèn)："昨日論橫渠言'得尺守尺，得寸守寸'，先生卻云'須放寬地步'，如何?"曰："只是且放寬看將去，不要守殺了。橫渠說(shuō)自好。但如今日所論，卻是太局促了。"〔德明〕
先生問(wèn)："遺書中'欲夾持這天理，則在德'一段，看得如何?"必大對(duì)曰："中庸所謂'茍不至德，至道不凝焉'。"先生默然久之。必大問(wèn)如何。曰："此亦說(shuō)得，然只是引證。畢竟如何是德?"曰："只是此道理，因講習(xí)躬行后，見(jiàn)得是我之所固有，故守而勿失耳。"曰："尋常看'據(jù)於德'，如何說(shuō)?"必大以橫渠"得寸守寸，得尺守尺"對(duì)。曰："須先得了，方可守。如此說(shuō)上，依舊認(rèn)'德'字未著。今且說(shuō)只是這道理，然須長(zhǎng)長(zhǎng)提撕，令在己者決定是做得如此。如方獨(dú)處默坐，未曾事君親，接朋友，然在我者已渾全是一個(gè)孝弟忠信底人。以此做出事來(lái)，事親則必孝，事君則必忠，與朋友交則必信，不待旋安排。蓋存於中之謂德，見(jiàn)於事之謂行。易曰'君子以成德為行'，正謂以此德而見(jiàn)諸事耳。德成於我者，若有一個(gè)人在內(nèi)，必定孝弟忠信，斷不肯為不孝不弟不忠不信底事，與道家所謂'養(yǎng)成個(gè)嬰兒在內(nèi)'相似。凡人欲邊事，這個(gè)人斷定不肯教自家做。故曰'默而成之，不言而信，存乎德行'。謂雖未曾說(shuō)出來(lái)時(shí)，存於心中者，已斷是如此了，然后用得戒慎恐懼存養(yǎng)工夫。所以必用如此存養(yǎng)者，猶恐其或有時(shí)間斷故耳。程子所謂'須有不言而信者'，謂未言動(dòng)時(shí)，已渾全是個(gè)如此人，然卻未有跡之可言，故曰'言難為形狀。'又言：'學(xué)者須學(xué)文，知道者進(jìn)德而已。有德，則"不習(xí)無(wú)不利"。'自初學(xué)者言之，它既未知此道理，則教它認(rèn)何為德?故必先令其學(xué)文。既學(xué)文后，知得此道理了，方可教其進(jìn)德。圣人教人，既不令其躐等級(jí)做進(jìn)德工夫，不令其止於學(xué)文而已。德既在己，則以此行之耳，不待外面勉強(qiáng)旋做，故曰'有德，則"不習(xí)無(wú)不利"'。凡此工夫，全在收斂近里而已。中庸末章發(fā)明此意，至為深切。自'衣錦尚絅'以下皆是，只暗暗地做工夫去。然此理自掩蔽不得，故曰'闇然而日章'。小人不曾做時(shí)，已報(bào)得滿地人知，然實(shí)不曾做得，故曰'的然而日亡'。'淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理'，皆是收斂近里。'知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯'，一句緊一句。"先生再三誦此六言，曰："此工夫似淡而無(wú)味，然做時(shí)卻自有可樂(lè)，故不厭;似乎簡(jiǎn)略，然大小精粗秩然有序，則又不止於簡(jiǎn)而已。'溫而理'，溫厚似不可曉，而條目不可亂，是於有序中更有分別。如此入細(xì)做工夫，故能'知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯'。夫見(jiàn)於遠(yuǎn)者皆本於吾心，可謂至近矣，然猶以己對(duì)物言之。'知風(fēng)之自'，則知凡見(jiàn)於視聽(tīng)舉動(dòng)者，其是非得失，必有所從來(lái)，此則皆本於一身而言矣。至於'知微之顯'，則又說(shuō)得愈密。夫一心至微也，然知其極，分明顯著。學(xué)者工夫能如此收斂來(lái)，方可言德，然亦未可便謂之德，但如此則可以入德矣。其下方言'尚不愧於屋漏'，蓋已能如此做入細(xì)工夫，知得分明了，方能慎獨(dú)涵養(yǎng)。其曰'不動(dòng)而敬，不言而信'，蓋不動(dòng)不言時(shí)，已是個(gè)敬信底人了。又引詩(shī)'不顯維德'，'予懷明德'，'德輶如毛'言之，一章之中皆是發(fā)明個(gè)'德'字。然所謂德者，實(shí)無(wú)形狀，故以'無(wú)聲臭'終之。"〔必大〕
伊川云："敬則無(wú)己可克。"其說(shuō)高矣。然夫子當(dāng)時(shí)只告顏?zhàn)右?quot;克己復(fù)禮"而已。蓋敬是常常存養(yǎng)底道理，克己是私欲發(fā)時(shí)便與克除去，兩不相妨�？鬃痈骖�?zhàn)涌思褐�，下面又�?quot;為仁由己而由人乎哉"之語(yǔ)在。〔璘〕
問(wèn)："主敬不接視聽(tīng)，須得如此否?"曰："蓋有此樣人，如許渤之類。"
"心要活。"活，是生活之"活"，對(duì)著死說(shuō)�；钍翘炖恚朗侨擞�。必大錄云："天理存則活，人欲用則死。"周流無(wú)窮，活便能如此。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
伯豐問(wèn)："程子曰'覺(jué)悟便是信'，如何?"曰："未覺(jué)悟時(shí)，不能無(wú)疑，便半信半不信。已覺(jué)悟了，別無(wú)所疑，即是信。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"何以窒欲?伊川曰：'思。'此莫是言欲心一萌，當(dāng)思禮義以勝之否?"曰："然。"又問(wèn)："思與敬如何?"曰："人於敬上未有用力處，且自思入，庶幾有個(gè)巴攬?zhí)帯?#39;思'之一字，於學(xué)者最有力。"〔去偽〕
"惟思為能窒欲，如何?"曰："思與觀同。如言'第能於怒時(shí)遽忘其怒而觀理之是非'。蓋是非既見(jiàn)，自然欲不能行。"〔升卿〕
"思可以勝欲，亦是。"曰："莫是要喚醒否?"曰："然。"
蔡問(wèn)："程子曰：'要息思慮，便是不息思慮。'"曰："思慮息不得，只敬便都沒(méi)了。"〔淳〕
上床斷不可思慮事為，思慮了，沒(méi)頓放處。如思慮處事，思慮了，又便做未得;如思量作文，思量了，又寫未得，遂只管展轉(zhuǎn)思量起來(lái)。便侭思量，不過(guò)如此。某舊來(lái)緣此不能寐，寧可呼燈來(lái)隨手寫了，方睡得著。程子贈(zèng)溫公數(shù)珠，只是令它數(shù)數(shù)而已，如道家數(shù)息是也�！病次灒�"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："'事上之道莫若忠，待下之道莫若恕。'莫是因事言之?"曰："此說(shuō)不知如何，郭子和亦如此說(shuō)。如絜矩，豈無(wú)事上之恕?"〔可學(xué)〕
程子曰："積習(xí)侭有功。"禮在何處積習(xí)?在學(xué)者事到積習(xí)熟時(shí)，即和禮亦不見(jiàn)矣�！脖卮蟆�
問(wèn)："'從善如登'，是進(jìn)向上底意?抑難底意?"曰："從善積累之難，從惡淪胥之易。從善卻好，然卻難;從惡，便陷得易了。"〔淳〕
問(wèn)蘇季明"治經(jīng)、傳道"一段。曰："明道只在居業(yè)上說(shuō)。忠信便是誠(chéng)。"曰：'誠(chéng)'字說(shuō)來(lái)大，如何執(zhí)捉以進(jìn)德?"曰："由致知格物以至誠(chéng)意處，則誠(chéng)矣。"曰："此是圣人事，學(xué)者如何用功?"曰："此非說(shuō)圣人，乃是言圣人之學(xué)如此。若學(xué)者則又有說(shuō)話。乾言圣人之學(xué)，故曰'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)'。坤言賢人之學(xué)，故曰'敬以直內(nèi)，義以方外'。忠信便是在內(nèi)，修辭是在外。"問(wèn)："何不說(shuō)事?卻說(shuō)辭?"曰："事尚可欺人，辭不可揜，故曰'言顧行，行顧言'。"曰："既分圣賢之學(xué)，其歸如何?"曰："歸無(wú)異。但著乾所言，便有自然底意思;坤所言，只是作得持守，終無(wú)自然底氣象。正如孔子告顏淵以克己，而告仲弓以敬恕。"曰："伊川云：'敬則無(wú)己可克，則又與顏淵無(wú)異矣。'"曰："不必如此看，且各就門戶做。若到彼處自入得，尤好。只是其分界自如此。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："伊川語(yǔ)龜山：'勿好著書，著書則多言，多言則害道。'如何?"曰："怕分卻心，自是於道有害。"〔大雅〕
居甫問(wèn)："伊川云：'隨時(shí)變易，乃能常久。'不知既變易，何以反能久?"曰："一出一入乃能常，如春夏秋冬，乃天地之常久。使寒而不暑，暑而不寒，安能常久!"〔可學(xué)〕
呂舍人記伊川說(shuō)"人有三不幸"，以為有高才能文章，亦謂之不幸。便是這事乖，少間盡被這些子能解擔(dān)閣了一生，便無(wú)暇子細(xì)理會(huì)義理。只從外面見(jiàn)得些皮膚，便說(shuō)我已會(huì)得，筆下便寫得去，自然無(wú)暇去講究那精微。被人扛得來(lái)大，又被人以先生長(zhǎng)者目我，更不去下問(wèn)。少間傳得滿鄉(xiāng)滿保，都是這般種子。橫渠有一段說(shuō)："人多為人以前輩見(jiàn)處，每事不肯下問(wèn)，壞了一生。我寧終是不知。"此段最好看�！矁g〕
"自家既有此身，必有主宰。理會(huì)得主宰，然后隨自家力量窮理格物;而合做底事，不可放過(guò)些子。"因引程子言："如行兵，當(dāng)先做活計(jì)。"〔節(jié)〕
問(wèn)："'以物待物'一段，上文云：'安可使小者亦大!'下又云：'用一心而處之。'意似相背。"曰："'一心而處之'，只是言盡吾心耳。"〔可學(xué)〕
"樂(lè)意相關(guān)禽對(duì)語(yǔ)，生香不斷樹(shù)交花。"程子云："可以見(jiàn)得浩然之氣。"先生云："此只是無(wú)間斷之意，看'相關(guān)對(duì)語(yǔ)'，'不斷交花'，便見(jiàn)得。"〔端蒙〕
問(wèn)："遺書云：'堯舜幾千年，其心至今在。'何謂也?"曰："此是心之理，今則分明昭昭，具在面前。"〔淳〕以下圣賢及先儒。
問(wèn)："伊川言：'"象憂亦憂，象喜亦喜"，與孔子"微服而過(guò)宋"相類。'"曰："舜知象之將殺己，而象憂則亦憂，象喜則亦喜�？鬃又泗s必不能害，而又微服過(guò)宋。此兩事若相拗，然皆是'道并行而不相悖'，故云相類。非謂舜與孔子事一一相類也。"〔銖〕節(jié)錄云："舜知象欲殺己而不防，夫子知桓魋不能殺己而微服，此兩事甚相拗。故伊川曰'相類'。"
問(wèn)："伊川曰：'圣人與理為一，無(wú)過(guò)不及，中而已。'敢問(wèn)：顏?zhàn)訐窈踔杏�，未�?jiàn)其止，嘆夫子瞻前忽后;則過(guò)不及雖不見(jiàn)於言行，而亦嘗動(dòng)於心矣。此亦是失否?"曰："此一段說(shuō)得好。圣人只是一個(gè)中底道理。"〔去偽〕
問(wèn)："'有顏?zhàn)又�，則孟子之事功自有'，與說(shuō)才、誠(chéng)處一段不同�？直耸钦f(shuō)天資之才，與此才別。到得理明，無(wú)不可用，是理明則天資之才不用?"曰："然。"〔可學(xué)〕
周茂叔納拜已受去，如何還?〔可學(xué)〕
問(wèn)："遺書中說(shuō)孔孟一段，看見(jiàn)不甚有異，南軒好提出。"曰："明道云'我自做天里'，此句只是帶過(guò)。后來(lái)卻說(shuō)是以天自處，便錯(cuò)了。要之，此句亦是明道一時(shí)之意思如此。今必欲執(zhí)以為定說(shuō)，卻向空去了!"〔可學(xué)〕
問(wèn)："明道行狀謂未及著書，而今有了翁所跋中庸，何如?"曰："了翁初得此書，亦疑行狀所未嘗載，后乃謂非明道不能為此。了翁之侄幾叟，龜山之婿也。翁移書曰：'近得一異書，吾侄不可不見(jiàn)。'幾叟至，次日，翁冠帶出此書。幾叟心知其書非是，未敢言。翁問(wèn)曰：'何疑?'曰：'以某聞之龜山，乃與叔初年本也。'翁始覺(jué)，遂不復(fù)出。近日陸子靜力主以為真明道之書。某云：'卻不要與某爭(zhēng)。某所聞甚的`，自有源流，非強(qiáng)說(shuō)也。'兼了翁所舉知仁勇之類，卻是道得著;至子靜所舉，沒(méi)意味也。"〔道夫〕
"伊川前后進(jìn)講，未嘗不齋戒，潛思存誠(chéng)。如此，則未進(jìn)講已前還有間斷否?"曰："不然。尋常未嘗不誠(chéng)，只是臨見(jiàn)君時(shí)，又加意爾，如孔子沐浴而告哀公是也。"〔去偽〕
問(wèn)："伊川臨終時(shí)，或曰：'平生學(xué)底，正要今日用。'伊川開(kāi)目曰：'說(shuō)要用，便不是。'此是如何?"曰："說(shuō)要用，便是兩心。"〔僩〕
魏?jiǎn)枺?quot;橫渠言：'十五年學(xué)"恭而安"，不成。'明道曰：'可知是學(xué)不成，有多少病在。'莫是如伊川說(shuō)：'若不知得，只是覷卻堯?qū)W它行事，無(wú)堯許多聰明睿知，怎生得似它動(dòng)容周旋中禮?'"曰："也是如此。更有多少病。"良久曰："人便是被一個(gè)氣質(zhì)局定，變得些子了，又更有些子;變得些子，又更有些子。"又云："圣人'發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂'，發(fā)憤便忘食，樂(lè)便忘憂，直是一刀兩段，千了萬(wàn)當(dāng)!圣人固不在說(shuō)，但顏?zhàn)拥檬ト苏f(shuō)一句，直是傾腸倒肚，便都了;更無(wú)許多廉纖纏繞，絲來(lái)線去。"問(wèn)："橫渠只是硬把捉，故不安否?"曰："它只是學(xué)個(gè)恭，自驗(yàn)見(jiàn)不曾熟;不是學(xué)個(gè)恭，又學(xué)個(gè)安。"
程先生幼年屢說(shuō)須要井田封建，到晚年又說(shuō)難行，見(jiàn)於暢潛道錄。想是它經(jīng)歷世故之多，見(jiàn)得事勢(shì)不可行�！泊尽�
問(wèn)"古不必驗(yàn)"一段。曰："此是說(shuō)井田。伊川高明，必見(jiàn)得是無(wú)不可行。然不如橫渠更驗(yàn)過(guò)，則行出去無(wú)窒礙。"〔必大〕
"古不必驗(yàn)"，因橫渠欲置田驗(yàn)井田，故云爾。伊川說(shuō)話，多有如此處�！部蓪W(xué)〕
范純父言："今人陳乞恩例，義當(dāng)然否，人皆以為本分，不為害。"伊川曰："只為而今士大夫道得個(gè)'乞'字慣，卻動(dòng)不動(dòng)又是乞也。"因問(wèn)："陳乞封父祖如何?"伊川云："此事體又別。"再三請(qǐng)益，但云："其說(shuō)甚長(zhǎng)，待別時(shí)說(shuō)。"先生云："某因說(shuō)'甚長(zhǎng)'之意思之，后來(lái)人只是投家狀，便是陳乞了。以至入仕，事事皆然。古者人有才德，即舉用。當(dāng)時(shí)這般封贈(zèng)，朝廷自行之，何待陳乞!程先生之意恐然也。觀后來(lái)郊恩都不曾為太中陳請(qǐng)，則乞封贈(zèng)，程先生亦不為之矣。"〔揚(yáng)〕
首頁(yè) > 國(guó)學(xué) > 子部 > 儒家 > 朱子語(yǔ)類 > 正文
《朱子語(yǔ)類》卷九十七 程子之書三
〖打印文章 - 下載本文〗〖唐詩(shī)三百首 - 在線字典〗 〖字號(hào)：大 中 小〗
問(wèn)："伊川於陳乞封父母之問(wèn)云：'待別時(shí)說(shuō)。'過(guò)謂此自出朝廷合行之禮，當(dāng)今有司檢舉行下，亦不必俟陳乞也。"答云："如此，名義卻正。"〔過(guò)〕
問(wèn)："謝顯道初見(jiàn)明道，自負(fù)該博，史書盡卷不遺一字。明道曰："賢卻記得許多，可謂玩物喪志!'謝聞此言，汗流浹背，面發(fā)赤。明道曰：'即此是"惻隱之心"。'夫?yàn)閹焼?wèn)所折難，而愧形於顏色，與惻隱之心似不相屬。明道乃云爾者，何也?"曰："此問(wèn)卻要商量，且何不曰'羞惡之心'，而謂之'惻隱之心'?諸公試各以己意言之。"黎季成對(duì)曰："此恐是識(shí)痛癢底道理。"先生未以為然。次日，復(fù)以此請(qǐng)問(wèn)。先生曰："只是謝顯道聞明道之言，動(dòng)一動(dòng)。為它聞言而動(dòng)，便是好處，卻不可言學(xué)者必欲其動(dòng)。且如惻隱、羞惡、辭遜、是非，不是四件物，合下都有。'偏言則一事，總言則包四者'，觸其一則心皆隨之。言'惻隱之心'，則羞惡、辭遜、是非在其中矣。"又曰："此心之初發(fā)處乃是惻隱，如有春方有夏，有惻隱方有羞惡也，如根蒂相連。"〔蓋卿〕
伊川問(wèn)和靖："近日看大學(xué)功夫如何?"和靖曰："只看得'心廣體胖'處意思好。"伊川曰："如何見(jiàn)得好?"尹但長(zhǎng)吟"心廣體胖"一句而已�？此凰撇m人，然和靖不是瞞人底人。公等讀書，都不見(jiàn)這般意思�！矁g〕
又舉程子之言，謂陳平"知宰相之體"。先生問(wèn)："如何是'理陰陽(yáng)'?"過(guò)未對(duì)。曰："下面三語(yǔ)，便是'理陰陽(yáng)'。"〔過(guò)〕(以下雜類。)
問(wèn)："程先生云：'自漢以來(lái)，儒者皆不識(shí)此。'"曰："如仲舒語(yǔ)，只約度有這物事。韓退之雖知有這物事，又說(shuō)得太闊疏了。"〔燾〕
魯叔問(wèn)："溫公薨背，程子以郊禮成，賀而不吊，如何?"曰："這也可疑。"或問(wèn)："賀則不吊，而國(guó)家事體又重，則不吊似無(wú)可疑。"曰："便是不恁地。所以東坡謂'子於是日哭則不歌'，即不聞歌則不哭。蓋由哀而樂(lè)則難，由樂(lè)而哀則甚易。且如早作樂(lè)而暮聞?dòng)H屬緦麻之戚，不成道既歌則不哭!這個(gè)是一腳長(zhǎng)，一腳短，不解得平。如所謂'三揖而進(jìn)，一辭而退'，不成道辭亦當(dāng)三!這所在以某觀之，也是伊川有些過(guò)處。"道夫問(wèn)："這事，且看溫公諱日與禮成日同，則吊之可也�；蛞言谙�，則更差一日，亦莫未有害否?"曰："似乎在先。但勢(shì)不恁地，自是合如此。只如'進(jìn)以禮，退以義'，'罪疑惟輕，功疑惟重'，天下事自是恁地稱停不得。"〔道夫〕
問(wèn)："王祥孝感事，伊川說(shuō)如何?"曰："程先生多有此處，是要說(shuō)物我一同。然孝是王祥，魚是水中物，不可不別。如說(shuō)感應(yīng)，亦只言己感，不須言物。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："伊川'奪嫡'之說(shuō)，不合禮經(jīng)，是當(dāng)時(shí)有遺命?抑后人為之邪?"先生曰："亦不見(jiàn)得如何，只侯師圣如此說(shuō)。"問(wèn)："此說(shuō)是否?"曰："亦不見(jiàn)得是如何。"〔淳〕
"世間有鬼神馮依言語(yǔ)者，蓋屢見(jiàn)之，未可全不信。本卷何以曰'師巫降言無(wú)此理'?又好談鬼神者，假使實(shí)有聞見(jiàn)，亦未足信�；蚴切牟�，或是目病，外書卻言'不信神怪不可，被猛撞出來(lái)后，如何處置'?"先生曰："神怪之說(shuō)，若猶未能自明，鮮有不惑者。學(xué)者惟當(dāng)以正自守，而窮理之有無(wú)，久久當(dāng)自見(jiàn)得。讀書講明義理，到此等處雖有不同，姑闕其疑，以俟它日，未晚也。"〔謨〕
"程先生謂：'莊生形容道體之語(yǔ)，侭有好處。老氏"谷神不死"一章最佳。''莊子云："嗜欲深者，天機(jī)淺。"此言最善'。又曰：'謹(jǐn)禮不透者，深看莊子。'然則莊老之學(xué)，未可以為異端而不講之耶?"曰："'君子不以人廢言'，言有可取，安得而不取之?如所謂'嗜欲深者，天機(jī)淺'，此語(yǔ)甚的當(dāng)，不可盡以為虛無(wú)之論而妄訾之也。"謨?cè)唬?quot;平時(shí)慮為異教所汨，未嘗讀莊老等書，今欲讀之，如何?"曰："自有所主，則讀之何害?要在識(shí)其意所以異於圣人者如何爾。"〔謨〕(以下異端。)
遺書說(shuō)："老子言雜，陰符經(jīng)卻不雜，然皆窺測(cè)天道而未盡者也。"程先生可謂言約而理盡，括盡二書曲折。〔友仁〕
"持國(guó)曰：'道家有三�。盒淖t氣住，氣住則神住。此所謂"存存守一"。'伯淳曰："'此三住者，人終食之頃未有不離者，其要只在收放心。'此則明道以持國(guó)之言為然，而道家'三住'之說(shuō)為可取也。至第二卷，何以有曰：'若言神住氣住，則是浮屠入定之法。雖言養(yǎng)氣，亦是第二節(jié)事?'若是，則持國(guó)當(dāng)日之論，容有未盡者，或所記未詳，如何?"曰："二程夫子之為教，各因其人而隨事發(fā)明之，故言之抑揚(yáng)亦或不同。學(xué)者於此等處，必求其所以為立言之意。倘自為窒塞，則觸處有礙矣。與持國(guó)所言，自是于持國(guó)分上當(dāng)如此說(shuō)，然猶卒歸於收放心。至辟之以為浮屠入定之說(shuō)者，是必嚴(yán)其辭以啟迪后進(jìn)，使先人之初不惑乎異端之說(shuō)云爾。"〔謨〕
"外書錄伊川語(yǔ)：'今僧家讀一卷經(jīng)，便要一卷經(jīng)中道理受用。儒者讀書，卻只閑了，都無(wú)用處!'又，明道嘗至禪房，方飯，見(jiàn)其趨進(jìn)揖遜之盛，嘆曰：'三代威儀，盡在是矣!'二說(shuō)如何?"曰："此皆嘆辭也。前說(shuō)嘆后之學(xué)者不能著實(shí)做工夫，所以都無(wú)用處;后說(shuō)嘆吾儒禮儀反為異端所竊取。但其間記錄未精，故語(yǔ)意不圓，所以為可疑耳。"〔謨〕
"李端伯所記第一條，力辟釋氏說(shuō)出山河大地等語(yǔ)，歷舉而言之。至論圣人之道，則以為明如日星。及其終也，以為會(huì)得此'便是會(huì)禪'。至與侯世興講孟子'浩然之氣'，則舉禪語(yǔ)為況云：'事則不無(wú)，擬心則差。'十五卷論中庸言'無(wú)聲無(wú)臭'，勝如釋氏言'非黃非白';似又以中庸之言，下與釋氏較勝負(fù)。至如所謂灑掃應(yīng)對(duì)，與佛家默然處合;與陳瑩中論'天在山中，大畜'，是'芥子納須彌'，所引釋氏語(yǔ)不一而足。如其辟異端之嚴(yán)，而記者多錄此，何耶?"曰："韓持國(guó)本好佛學(xué)，明道與語(yǔ)，而有'便是會(huì)禪'之說(shuō)者，蓋就其素所講明者因以入之。今人多說(shuō)辟異端，往往於其教中茫然不知其說(shuō)，馮虛妄語(yǔ)，宜不足以服之。如明道諸先生實(shí)嘗深究其說(shuō)，盡得其所以為虛誕怪僻之要領(lǐng);故因言所及，各有其旨，未可以為茍徇其說(shuō)也。"〔謨〕
問(wèn)："遺書首篇，明道與韓持國(guó)論禪一段，看來(lái)韓持國(guó)只是曉得那低底禪。嘗見(jiàn)范蜀公與溫公書，說(shuō)韓持國(guó)為禪作祟，要想得山河大地?zé)o寸土，不知還能無(wú)寸土否?可將大樂(lè)與喚醒歸這邊來(lái)。今觀明道答它：'至如山河大地之說(shuō)，是它山河大地，又干你何事?'想是持國(guó)曾發(fā)此問(wèn)來(lái)，故明道如此說(shuō)。不知當(dāng)初韓持國(guó)合下被甚人教得個(gè)矮底禪如此?然范蜀公欲以大樂(lè)喚醒，不知怎生喚得它醒?它方欲盡掃世間之物歸于至靜，而彼欲以鬧底物引之，亦拙矣。況范蜀公之樂(lè)，也可可地。"用之問(wèn)："此等說(shuō)，如何是矮底禪?豈解更有一般高底禪?"曰："不然。它說(shuō)世間萬(wàn)法皆是虛妄，然又都是真實(shí)。你攻得它前面一項(xiàng)破，它又有后面一項(xiàng)，攻它不破。如明道云：'若說(shuō)幻為不好底性，則請(qǐng)別尋一個(gè)好底性來(lái)，換了此不好底性。'此語(yǔ)也攻它不破。它元不曾說(shuō)這個(gè)不是性，它也說(shuō)'直指人心，見(jiàn)性成佛'，何嘗說(shuō)這個(gè)不是性?你說(shuō)'性外無(wú)道，道外無(wú)性'，它又何嘗說(shuō)'性外有道，道外有性'來(lái)?它之說(shuō)，有十分與吾儒相似處，只終不是。若見(jiàn)得吾儒之說(shuō)，則它之說(shuō)不攻自破，所以孟子說(shuō)'遁辭知其所窮'。它到說(shuō)窮處，便又有一樣說(shuō)話，如云世間萬(wàn)法都是虛妄，然又都是真實(shí)。此又是如何?今不須窮它，窮得它一邊，它又有一邊，都莫問(wèn)它。只看得自家'天命之謂性，率性之謂道'分曉了，卻略將它說(shuō)看過(guò)，便見(jiàn)它底不是。所以明道引孔子'"予欲無(wú)言"，子貢曰："子如不言，則小子何述焉?"子曰："天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉!"'只看這數(shù)句，幾多分曉!也不待解說(shuō)。只是玩味久之，便見(jiàn)。'天高地下，萬(wàn)物散殊，而禮制行矣;流而不息，合同而化，而樂(lè)興焉。''天有四時(shí)，春夏秋冬，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也;地載神氣，神氣風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也。'多少分曉!只是人自昏了，所以道理也要個(gè)聰明底人看，一看便見(jiàn)，也是快活人。而今如此費(fèi)人口頰，猶自不曉。"又曰："釋迦佛初間入山修行，它也只是厭惡世諦，為一身之計(jì)。觀它修行大故用功，未有后來(lái)許多禪底說(shuō)話。后來(lái)相傳，一向說(shuō)開(kāi)了。"〔僩〕
伊川謂："釋氏之見(jiàn)，如管中窺天，只見(jiàn)直上，不見(jiàn)四旁。"某以為不然。釋氏之見(jiàn)，蓋是瞥見(jiàn)水中天影耳�！卜阶印�
"禪家言性，猶日下置器"，謂輪回也，如以蟻性與牛，是傾此於彼�！卜阶印�
問(wèn)："昨日先生說(shuō)佛氏'但愿空諸所有'，此固不是。然明道嘗說(shuō)胸中不可有一事，如在試院推算康節(jié)數(shù)，明日問(wèn)之，便已忘了。此意恐亦是'空諸所有'底意。"曰："此出上蔡語(yǔ)錄中，只是錄得它自意，無(wú)這般條貫。顏?zhàn)?#39;得一善則拳拳服膺而不失'，孟子'必有事焉而勿忘'，何嘗要人如此?若是個(gè)道理，須著存取。只如易系說(shuō)'過(guò)此以往，未之或知'，亦只是'雖欲從之，末由也已'之意。在它們說(shuō)，便如鬼神變怪，有許多不可知底事。"〔德明〕以下論記錄之疑。
伊川曰："實(shí)理者，實(shí)見(jiàn)得是，實(shí)見(jiàn)得非。"實(shí)理與實(shí)見(jiàn)不同。今合說(shuō)，必記錄有誤。蓋有那實(shí)理，人須是實(shí)見(jiàn)得。見(jiàn)得恁地確定，便有實(shí)見(jiàn)得，又都閑了�！泊尽�
先生顧陳安卿曰："伊川說(shuō)實(shí)理，有不可曉處。云：'實(shí)見(jiàn)得是，實(shí)見(jiàn)得非。'恐是記者之誤，'見(jiàn)'字上必有漏落。理自是理，見(jiàn)自是見(jiàn)。蓋物物有那實(shí)理，人須是實(shí)見(jiàn)得。"義剛曰："理在物，見(jiàn)在我。"曰："是如此。"〔義剛〕
問(wèn)："'不當(dāng)以體會(huì)為非心'，是如何?"曰："此句曉未得。它本是辟橫渠'心小性大'之說(shuō)。心性則一，豈有小大!?渠卻自說(shuō)'心統(tǒng)性情'，不知怎生卻恁地說(shuō)?"
問(wèn)："'不當(dāng)以體會(huì)為非心，故有"心小性大"之說(shuō)'，如何是體會(huì)?"曰："此必是橫渠有此語(yǔ)，今其書中失之矣。橫渠云'心御見(jiàn)聞，不弘於性'，卻做兩般說(shuō)。渠說(shuō)'人能弘道，非道弘人'處云：'心能檢其性，人能弘道也;性不知檢其心，非道弘人也。'此意卻好。又不知它當(dāng)初把此心、性作如何分?橫渠說(shuō)話有差處，多如此。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："游定夫所記，如云：'一息不存，非中也。'又曰：'君子之道，無(wú)適不中，故其心與中庸合。'此處必是記錄時(shí)失正意。"曰："不知所記如何，其語(yǔ)極難曉。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："游定夫記程先生語(yǔ)，所謂：'一物不該，非中也;一事不為，非中也;一息不存，非中也。何哉?為其偏而已矣。'觀其意，蓋以中為理，偏為不周遍之意。'一物不該，一事不為'，是說(shuō)無(wú)物不有之意;'一息不存'，是說(shuō)無(wú)時(shí)不然之意。是否?"曰："便是它說(shuō)'中'字不著。中之名義不如此。它說(shuō)'偏'字卻是一偏，一偏便不周遍，卻不妨。但定夫記此語(yǔ)不親切，不似程先生每常說(shuō)話，緣它夾雜王氏學(xué)。當(dāng)時(shí)王氏學(xué)盛行，薰炙得甚廣。一時(shí)名流如江民表彭器資鄒道卿陳了翁，皆被薰染，大片說(shuō)去。"〔銖〕
問(wèn)："'自性而行，皆善也'以下，當(dāng)初必是以同此性，而於其上如此分別，記錄不真了。"曰："然。"〔可學(xué)〕
問(wèn)稱性之善一段。曰："不是。"又問(wèn)："心如何有形?"曰："張敬夫極善此二字。"曰："當(dāng)初意思必是以心比性，有少模仿，故記如此。"曰："然。"〔可學(xué)〕
"學(xué)者不可以不誠(chéng)"一段，不是。〔可學(xué)〕
問(wèn)："'內(nèi)外得'一段，亦大寬。"曰："然。"〔可學(xué)〕
"物各付物，不役其知，便是致知，然最難。"此語(yǔ)未敢信，恐記者之誤�！踩私堋�
問(wèn)："遺書有一段云：'"致知在格物"，物來(lái)則知起。物各付物，不役其知，則意自誠(chéng)。'比其它說(shuō)不同，卻不曾下格物工夫。"曰："不知此一段如何。"又問(wèn)："'物來(lái)則知起'，似無(wú)害。但以下不是。"曰："亦須格，方得。"〔可學(xué)〕
問(wèn)"用方知，不用則不知"。曰："這說(shuō)也是理會(huì)不得，怕只是如道家通得未來(lái)底事。某向與一術(shù)者對(duì)坐，忽然云：'當(dāng)有某姓人送簡(jiǎn)至矣。'久之，果然�？壑瑒t云：'某心先動(dòng)了，故知。'所謂用與不用，怕如此�？忠链菚r(shí)自因問(wèn)答去，今不可曉。要附在'至誠(chéng)之道可以前知'解中，只攪得鶻突，沒(méi)理會(huì)。"〔賀孫〕
問(wèn)："遺書中云：'圣人於易言"無(wú)思無(wú)為"，此戒夫作為。'此句須有錯(cuò)。"曰："疑當(dāng)作'此非戒夫作為'。"〔可學(xué)〕
問(wèn)"思入風(fēng)云變態(tài)中"。曰："言窮理精深，雖風(fēng)云變態(tài)之理，思亦到。"〔節(jié)〕(以下文集。)
明道詩(shī)："不須愁日暮，天際是輕陰。"龜山語(yǔ)錄說(shuō)是時(shí)事。梅臺(tái)詩(shī)亦說(shuō)時(shí)事。〔璘〕
明道詩(shī)云："旁人不識(shí)予心樂(lè)，將謂偷閑學(xué)少年。"此是后生時(shí)，氣象眩露，無(wú)含蓄。
"有鍾粹美兮，會(huì)元之期。"元?dú)鈺?huì)則生圣賢。歷家謂十一月朔夜半甲子冬至，自是難得遇也�！岔啤�
問(wèn)："呂與叔問(wèn)中處，'中者道之所從出'，某看呂氏意如何?"曰："性者，道之所從出云爾。'中，即性也'，亦是此意。只是名義未善，大意卻不在此。如程先生云'中，即道也'，若不論其意，亦未安。"曰："'中即道也'，未安。謂道所從出，卻是就人為上說(shuō)，已陷了。"又云："'中即道也'，卻亦不妨。"又問(wèn)："'若謂性與道，大本與達(dá)道，可混為一，即未安'以下云云，至'安得不為二乎'，程先生語(yǔ)似相矛盾。"曰："大本達(dá)道，性道雖同出，要須於中識(shí)所以異。"又問(wèn)："'中之為義，自過(guò)不及而立名。'此段說(shuō)中，與平日異。只為呂氏形容中太過(guò)，故就其既發(fā)告之。"曰："然。"又問(wèn)"若只以中為性"以下云云，至"卻為近之"。曰："此語(yǔ)不可曉。當(dāng)時(shí)問(wèn)時(shí)，辭意亦自窘束。"又問(wèn)："'不倚之謂中，不雜之謂和'，如何?"曰："有物方倚得。中未有物，如何倚?"曰："若是，當(dāng)?shù)拐f(shuō)，中則不倚。"曰："亦未是。不如不偏好。"又問(wèn)："中發(fā)出則自不雜，是要見(jiàn)工夫處，故以為未安。"曰："不雜訓(xùn)和不得，可以訓(xùn)不純。游定夫云'不乖之謂和'，卻好。"又問(wèn)："'赤子之心'處，此是一篇大節(jié)目。程先生云：'毫釐有異，得為大本乎?'看呂氏此處不特毫釐差，乃大段差。然毫釐差亦不得。圣人之心如明鏡止水，赤子之心如何比得?"曰："未論圣人，與叔之失，卻是認(rèn)赤子之已發(fā)者皆為未發(fā)。"曰："固是如此。然若論未發(fā)時(shí)，眾人心亦不可與圣人同。"曰："如何不同?若如此說(shuō)，卻是天理別在一處去了。"曰："如此說(shuō)，即中庸所謂未發(fā)之中，如何?"曰："此卻是要存其心，又是一段事。今人未發(fā)時(shí)心多擾擾，然亦有不擾擾時(shí)。當(dāng)於此看。大抵此書答辭，亦有反為所窘處。當(dāng)初不若只與論圣人之心如此，赤子之心如彼，則自分明。"又問(wèn)："引孟子'心為甚'，如何?"曰："孟子乃是論心自度，非是心度物。"又問(wèn)："引'允執(zhí)厥中'，如何?"曰："它把做已發(fā)言，故如此說(shuō)。"曰："'圣人智周'以下，終未深達(dá)。又云'言未有異'，又終未覺(jué)。又云：'固未嘗以已發(fā)不同處指為大本。'雖如此說(shuō)，然所指又別。"曰："然。"曰："南軒云："'心體昭昭'處，分作兩段。"曰："不是如此，此說(shuō)極好。敬夫初唱道時(shí)，好如此說(shuō)話。"又問(wèn)："此一篇前項(xiàng)，只是名義失，最失處在赤子之心。"曰："然。"〔可學(xué)〕
鄭問(wèn)呂氏與伊川論中書。曰："呂說(shuō)大概亦是，只不合將'赤子之心'一句插在那里，便做病。赤子饑便啼，寒便哭，把做未發(fā)不得。如大人心千重萬(wàn)折，赤子之心無(wú)恁勞攘，只不過(guò)饑便啼、寒便哭而已。未有所謂喜，所謂怒，所謂哀，所謂樂(lè)，其與圣人不同者只些子。"問(wèn)："南軒辨心體昭昭為已發(fā)，如何?"曰："不消如此。伊川只是改它赤子未發(fā)，南軒又要去討它病。"〔淳〕
施問(wèn)"赤子之心"。曰："程子道是已發(fā)而未遠(yuǎn)，如赤子饑則啼，渴則飲，便是已發(fā)。"〔宇〕
今人呼墓地前為"明堂"。嘗見(jiàn)伊川集中書為"券臺(tái)"，不曉所以。南軒欲改之，某云不可，且留著。后見(jiàn)唐人文字中，言某朝詔改為"券臺(tái)"�！矁g〕
【《朱子語(yǔ)類》卷九十七 程子之書三】相關(guān)文章：
《朱子語(yǔ)類》卷九十五 程子之書一06-24
《朱子語(yǔ)類》卷九十六 程子之書二06-24
《朱子語(yǔ)類》卷一百 邵子之書06-24
《朱子語(yǔ)類》卷九十四 周子之書06-24
《朱子語(yǔ)類》卷一百六 朱子三06-24
《朱子語(yǔ)類》卷九十八 張子之書一06-24
《朱子語(yǔ)類》卷三 鬼神06-21
《朱子語(yǔ)類》卷一百七 朱子四06-24
《朱子語(yǔ)類》卷一百八 朱子五06-24