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《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九十四 周子之書(shū)

時(shí)間:2021-08-12 14:57:33 儒家 我要投稿

《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九十四 周子之書(shū)

  ◎太極圖

  太極圖"無(wú)極而太極"。上一圈即是太極,但挑出在上。〔泳〕

  太極一圈,便是一畫(huà),只是撒開(kāi)了,引教長(zhǎng)一畫(huà)!灿尽

  太極圖只是一個(gè)實(shí)理,一以貫之。〔端蒙〕

  太極分開(kāi)只是兩個(gè)陰陽(yáng),括盡了天下物事。

  "易有太極,是生兩儀。"四象八卦,皆有形狀。至於太極,有何形狀?故周子曰:"無(wú)極而太極。"蓋云無(wú)此形狀,而有此道理耳!病次,中"蟲(chóng)改田"〉〕

  "無(wú)極而太極",只是一句。如"沖漠無(wú)朕",畢竟是上面無(wú)形象,然卻實(shí)有此理。圖上自分曉。到說(shuō)無(wú)極處,便不言太極,只言"無(wú)極之真"。真便是太極!病次,中"蟲(chóng)改田"〉〕

  "無(wú)極而太極。"蓋恐人將太極做一個(gè)有形象底物看,故又說(shuō)"無(wú)極",言只是此理也!捕嗣伞

  "無(wú)極而太極",只是說(shuō)無(wú)形而有理。所謂太極者,只二氣五行之理,非別有物為太極也。又云:"以理言之,則不可謂之有;以物言之,則不可謂之無(wú)。"〔僩〕

  "'無(wú)極而太極',只是無(wú)形而有理。周子恐人於太極之外更尋太極,故以無(wú)極言之。既謂之無(wú)極,則不可以有底道理強(qiáng)搜尋也。"問(wèn):"太極始於陽(yáng)動(dòng)乎?"曰:"陰?kù)o是太極之本,然陰?kù)o又自陽(yáng)動(dòng)而生。一靜一動(dòng),便是一個(gè)辟闔。自其辟闔之大者推而上之,更無(wú)窮極,不可以本始言。"

  問(wèn):"'無(wú)極而太極',固是一物,有積漸否?"曰:"無(wú)積漸。"曰:"上言無(wú)極,下言太極。竊疑上言無(wú)極無(wú)窮,下言至此方極。"曰:"無(wú)極者無(wú)形,太極者有理也。周子恐人把作一物看,故云無(wú)極。"曰:"太極既無(wú)氣,氣象如何?"曰:"只是理。"〔可學(xué)〕

  周子所謂"無(wú)極而太極",非謂太極之上別有無(wú)極也,但言太極非有物耳。如云"上天之載,無(wú)聲無(wú)臭"。故云"無(wú)極之真,二五之精",既言無(wú)極,則不復(fù)別舉太極也。若如今說(shuō),則此處豈不欠一"太極"字耶?〔端蒙〕

  原"極"之所以得名,蓋取樞極之義。圣人謂之"太極"者,所以指夫天地萬(wàn)物之根也;周子因之而又謂之"無(wú)極"者,所以大一作"著夫""無(wú)聲無(wú)臭"之妙也。〔升卿〕

  問(wèn):"太極解引'上天之載無(wú)聲無(wú)臭',此'上天之載',即是太極否?"曰:"蒼蒼者是上天,理在'載'字上。"〔淳〕

  問(wèn):"'無(wú)極而太極',如何?"曰:"子細(xì)看,便見(jiàn)得。問(wèn)先生之意,不正是以無(wú)極太極為理?"曰:"此非某之說(shuō),他道理自如此,著自家私意不得。太極無(wú)形象,只是理。他自有這個(gè)道理,自家私著一字不得。"問(wèn):"既曰太極,又有個(gè)無(wú)極,如何?"曰:"'太極本無(wú)極',要去就中看得這個(gè)意出方得。公只要去討他不是處,與他斗。而今只管去檢點(diǎn)古人不是處,道自家底是,便是識(shí)見(jiàn)不長(zhǎng)。"劉曰:"要得理明,不得不如此。"曰:"且可去放開(kāi)胸懷讀書(shū)?吹玫览砻鲝,自然無(wú)歉吝之病,無(wú)物我之私,自然快活。"〔宇〕

  無(wú)極是有理而無(wú)形。如性,何嘗有形?太極是五行陰陽(yáng)之理皆有,不是空底物事。若是空時(shí),如釋氏說(shuō)性相似。又曰:"釋氏只見(jiàn)得個(gè)皮殼,里面許多道理,他卻不見(jiàn)。他皆以君臣父子為幻妄。"〔節(jié)〕

  "無(wú)極而太極",不是太極之外別有無(wú)極,無(wú)中自有此理。又不可將無(wú)極便做太極。"無(wú)極而太極",此"而"字輕,無(wú)次序故也。"動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰",動(dòng)即太極之動(dòng),靜即太極之靜。動(dòng)而后生陽(yáng),靜而后生陰,生此陰陽(yáng)之氣。謂之"動(dòng)而生","靜而生",則有漸次也。"一動(dòng)一靜,互為其根",動(dòng)而靜,靜而動(dòng),辟闔往來(lái),更無(wú)休息。"分陰分陽(yáng),兩儀立焉",兩儀是天地,與畫(huà)卦兩儀意思又別。動(dòng)靜如晝夜,陰陽(yáng)如東西南北,分從四方去。"一動(dòng)一靜"以時(shí)言,"分陰分陽(yáng)"以位言。方渾淪未判,陰陽(yáng)之氣,混合幽暗。及其既分,中間放得寬闊光朗,而兩儀始立。康節(jié)以十二萬(wàn)九千六百年為一元,則是十二萬(wàn)九千六百年之前,又是一個(gè)大辟闔,更以上亦復(fù)如此,直是"動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始"。小者大之影,只晝夜便可見(jiàn)。五峰所謂"一氣大息,震蕩無(wú)垠,海宇變動(dòng),山勃川湮,人物消盡,舊跡大滅,是謂洪荒之世"。常見(jiàn)高山有螺蚌殼,或生石中,此石即舊日之土,螺蚌即水中之物。下者卻變而為高,柔者變而為剛,此事思之至深,有可驗(yàn)者。"陽(yáng)變陰合而生水火木金土。"陰陽(yáng)氣也,生此五行之質(zhì)。天地生物,五行獨(dú)先。地即是土,土便包含許多金木之類(lèi)。天地之間,何事而非五行?五行陰陽(yáng),七者滾合,便是生物底材料。"五行順布,四時(shí)行焉。"金木水火分屬春夏秋冬,土則寄旺四季。如春屬木,而清明后十二日即是土寄旺之時(shí)。每季寄旺十八日,共七十二日。唯夏季十八日土氣為最旺,故能生秋金也。以圖象考之,木生火、金生水之類(lèi),各有小?相牽連;而火生土,土生金,獨(dú)穿乎土之內(nèi),馀則從旁而過(guò),為可見(jiàn)矣。"五行一陰陽(yáng)也,陰陽(yáng)一太極也,太極本無(wú)極也。"此當(dāng)思無(wú)有陰陽(yáng)而無(wú)太極底時(shí)節(jié)。若以為止是陰陽(yáng),陰陽(yáng)卻是形而下者;若只專(zhuān)以理言,則太極又不曾與陰陽(yáng)相離。正當(dāng)沉潛玩索,將圖象意思抽開(kāi)細(xì)看,又復(fù)合而觀之。某解此云:"非有離乎陰陽(yáng)也;即陰陽(yáng)而指其本體,不雜乎陰陽(yáng)而為言也。"此句自有三節(jié)意思,更宜深考。通書(shū)云:"靜而無(wú)動(dòng),動(dòng)而無(wú)靜,物也;動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜,神也。"當(dāng)即此兼看之。〔謨〕可學(xué)錄別出。

  舜弼論太極云:"陰陽(yáng)便是太極。"曰:"某解云:'非有離乎陰陽(yáng)也;即陰陽(yáng)而指其本體,不雜乎陰陽(yáng)而言耳。'此句當(dāng)看。今於某解說(shuō)句尚未通,如何論太極!"又問(wèn):"'無(wú)極而太極',因'而'字,故生陸氏議論。"曰:"'而'字自分明。下云:'動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰。'說(shuō)一'生'字,便是見(jiàn)其自太極來(lái)。今曰'而',則只是一理。'無(wú)極而太極',言無(wú)能生有也。"某問(wèn):"自陽(yáng)動(dòng)以至於人物之生,是一時(shí)俱生?且如此說(shuō),為是節(jié)次如此?"曰:"道先后不可,然亦須有節(jié)次。康節(jié)推至上十二萬(wàn)八千云云,不知已前又如何。太極之前,須有世界來(lái),正如昨日之夜,今日之晝耳。陰陽(yáng)亦一大闔辟也。但當(dāng)其初開(kāi)時(shí)須昏暗,漸漸乃明,故有此節(jié)次,其實(shí)已一齊在其中。"又問(wèn):"今推太極以前如此,后去又須如此。"曰:"固然。程子云:'動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始。'此語(yǔ)見(jiàn)得分明。今高山上多有石上蠣殼之類(lèi),是低處成高。又蠣須生於泥沙中,今乃在石上,則是柔化為剛。天地變遷,何常之有?"又問(wèn):"明道云:'陰陽(yáng)亦形而下者,而曰"道",只此兩句截得上下分明。''截'字,莫是'斷'字誤?"曰:"正是'截'字。形而上、形而下,只就形處離合分別,此正是界至處。若止說(shuō)在上在下,便成兩截矣!"〔可學(xué)〕

  李問(wèn):"'無(wú)極之真'與'未發(fā)之中',同否?"曰:"無(wú)極之真是包動(dòng)靜而言,未發(fā)之中只以靜言。無(wú)極只是極至,更無(wú)去處了。至高至妙,至精至神,更沒(méi)去處。濂溪恐人道太極有形,故曰'無(wú)極而太極',是無(wú)之中有個(gè)至極之理。如'皇極',亦是中天下而立,四方輻湊,更沒(méi)去處;移過(guò)這邊也不是,移過(guò)那邊也不是,只在中央,四畔合湊到這里。"又指屋極曰:"那里更沒(méi)去處了。"問(wèn):"南軒說(shuō)'無(wú)極而太極',言'莫之為而為之',如何?"曰:"他說(shuō)差。道理不可將初見(jiàn)便把做定。伊川解文字甚縝密,也是他年高七十以上歲,見(jiàn)得道理熟。呂與叔言語(yǔ)多不縝密處,是他不滿五十歲。若使年高,看道理必煞縝密。"宇。

  太極無(wú)方所,無(wú)形體,無(wú)地位可頓放。若以未發(fā)時(shí)言之,未發(fā)卻只是靜。動(dòng)靜陰陽(yáng),皆只是形而下者。然動(dòng)亦太極之動(dòng),靜亦太極之靜,但動(dòng)靜非太極耳,或錄云:"動(dòng)不是太極,但動(dòng)者太極之用耳;靜不是太極,但靜者太極之體耳。"故周子只以"無(wú)極"言之。無(wú)形而有理。未發(fā)固不可謂之太極,然中含喜怒哀樂(lè),喜樂(lè)屬陽(yáng),怒哀屬陰,四者初未著,而其理已具。若對(duì)已發(fā)言之,容或可謂之太極,然終是難說(shuō)。此皆只說(shuō)得個(gè)仿彿形容,當(dāng)自體認(rèn)!病次灒"蟲(chóng)改田"〉〕

  問(wèn):"'無(wú)極而太極',極是極至無(wú)馀之謂。無(wú)極是無(wú)之至,至無(wú)之中乃至有存焉,故云'無(wú)極而太極'。"曰:"本只是個(gè)太極,只為這本來(lái)都無(wú)物事,故說(shuō)'無(wú)極而太極'。如公說(shuō)無(wú)極,恁地說(shuō)卻好,但太極說(shuō)不去。"曰:"'有'字便是'太'字地位。"曰:"將'有'字訓(xùn)'太'字不得。太極只是個(gè)理。"曰:"至無(wú)之中乃萬(wàn)物之至有也。"曰:"亦得。"問(wèn):"'動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰',注:'太極者本然之妙,動(dòng)靜者所乘之機(jī)。'太極只是理,理不可以動(dòng)靜言,惟'動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰',理寓於氣,不能無(wú)動(dòng)靜所乘之機(jī)。乘,如乘載之'乘',其動(dòng)靜者,乃乘載在氣上,不覺(jué)動(dòng)了靜,靜了又動(dòng)。"曰:"然。"又問(wèn):"'動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始',那個(gè)動(dòng),又從上面靜生下;上面靜,又是上面動(dòng)生來(lái)。今姑把這個(gè)說(shuō)起。"曰:"然。"又問(wèn):"'以質(zhì)而語(yǔ)其生之序',不是相生否?只是陽(yáng)變而助陰,故生水;陰合而陽(yáng)盛,故生火;木金各從其類(lèi),故在左右。"曰:"'水陰根陽(yáng),火陽(yáng)根陰。'錯(cuò)綜而生其端,是'天一生水,地二生火,天三生木,地四生金';到得運(yùn)行處,便水生木,木生火,火生土,土生金,金又生水,水又生木,循環(huán)相生。又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸,都是這個(gè)物事。"因曰:"這個(gè)太極,是個(gè)大底物事。'四方上下曰"宇",古往今來(lái)曰"宙"。'無(wú)一個(gè)物似宇樣大:四方去無(wú)極,上下去無(wú)極,是多少大?無(wú)一個(gè)物似宙樣長(zhǎng)遠(yuǎn):亙古亙今,往來(lái)不窮!自家心下須常認(rèn)得這意思。"問(wèn):"此是誰(shuí)語(yǔ)?"曰:"此是古人語(yǔ)。象山常要說(shuō)此語(yǔ),但他說(shuō)便只是這個(gè),又不用里面許多節(jié)拍,卻只守得個(gè)空蕩蕩底。公更看橫渠西銘,初看有許多節(jié)拍,卻似狹;充其量,是甚么樣大!?下便有個(gè)乾健、坤順意思。自家身己便如此,形體便是這個(gè)物事,性便是這個(gè)物事。'同胞'是如此,'吾與'是如此,主腦便是如此,'尊高年,所以長(zhǎng)其長(zhǎng);慈孤弱,所以幼其幼',又是做工夫處。后面節(jié)節(jié)如此。'于時(shí)保之,子之翼也。樂(lè)且不憂,純乎孝者也。'其品節(jié)次第又如此。橫渠這般說(shuō)話,體用兼?zhèn),豈似他人只說(shuō)得一邊!"問(wèn):"自其節(jié)目言之,便是'各正性命';充其量而言之,便是'流行不息'。"曰:"然。"又問(wèn):"圣人定之以中正仁義而主靜。"曰:"此是圣人'修道之謂教'處。"因云:"今且須涵養(yǎng)。如今看道理未精進(jìn),便須於尊德性上用功;於德性上有不足處,便須於講學(xué)上用功。二者須相趲逼,庶得互相振策出來(lái)。若能德性常尊,便恁地廣大,便恁地光輝,於講學(xué)上須更精密,見(jiàn)處須更分曉。若能常講學(xué),於本原上又須好。覺(jué)得年來(lái)朋友於講學(xué)上卻說(shuō)較多,於尊德性上說(shuō)較少,所以講學(xué)處不甚明了。"〔賀孫〕

  或問(wèn)太極。曰:"太極只是個(gè)極好至善底道理。人人有一太極,物物有一太極。周子所謂太極,是天地人物萬(wàn)善至好底表德。"〔謙〕

  太極非是別為一物,即陰陽(yáng)而在陰陽(yáng),即五行而在五行,即萬(wàn)物而在萬(wàn)物,只是一個(gè)理而已。因其極至,故名曰太極!矎V〕

  才說(shuō)太極,便帶著陰陽(yáng);才說(shuō)性,便帶著氣。不帶著陰陽(yáng)與氣,太極與性那里收附?然要得分明,又不可不拆開(kāi)說(shuō)!灿睢

  因問(wèn):"太極圖所謂'太極',莫便是性否?"曰:"然。此是理也。"問(wèn):"此理在天地間,則為陰陽(yáng),而生五行以化生萬(wàn)物;在人,則為動(dòng)靜,而生五常以應(yīng)萬(wàn)事。"曰:"動(dòng)則此理行,此動(dòng)中之太極也;靜則此理存,此靜中之太極也。"洽。

  問(wèn):"先生說(shuō)太極'有是性則有陰陽(yáng)五行'云云,此說(shuō)性是如何?"曰:"想是某舊說(shuō),近思量又不然。此'性'字為稟於天者言。若太極,只當(dāng)說(shuō)理,自是移易不得。易言'一陰一陽(yáng)之謂道',繼之者則謂之'善',至於成之者方謂之'性'。此謂天所賦於人物,人物所受於天者也。"〔宇〕

  問(wèn):"'即陰陽(yáng)而指其本體,不雜於陰陽(yáng)而言之',是於道有定位處指之。"曰:"然。'一陰一陽(yáng)之謂道',亦此意。"〔可學(xué)〕

  自太極至萬(wàn)物化生,只是一個(gè)道理包括,非是先有此而后有彼。但統(tǒng)是一個(gè)大源,由體而達(dá)用,從微而至著耳!捕嗣伞

  某常說(shuō):"太極是個(gè)藏頭底,動(dòng)時(shí)屬陽(yáng),未動(dòng)時(shí)又屬陰了。"〔方子〕

  太極自是涵動(dòng)靜之理,卻不可以動(dòng)靜分體用。蓋靜即太極之體也,動(dòng)即太極之用也。譬如扇子,只是一個(gè)扇子,動(dòng)搖便是用,放下便是體。才放下時(shí),便只是這一個(gè)道理;及搖動(dòng)時(shí),亦只是這一個(gè)道理。

  梁文叔云:"太極兼動(dòng)靜而言。"曰:"不是兼動(dòng)靜,太極有動(dòng)靜。喜怒哀樂(lè)未發(fā),也有個(gè)太極;喜怒哀樂(lè)已發(fā),也有個(gè)太極。只是一個(gè)太極,流行於已發(fā)之際,斂藏於未發(fā)之時(shí)。"

  問(wèn):"'太極動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰',見(jiàn)得理先而氣后。"曰:"雖是如此,然亦不須如此理會(huì),二者有則皆有。"問(wèn):"未有一物之時(shí)如何?"曰:"是有天下公共之理,未有一物所具之理。"〔德明〕

  問(wèn):"太極之有動(dòng)靜,是靜先動(dòng)后否?"曰:"一動(dòng)一靜,循環(huán)無(wú)端。無(wú)靜不成動(dòng),無(wú)動(dòng)不成靜。譬如鼻息,無(wú)時(shí)不噓,無(wú)時(shí)不吸;噓盡則生吸,吸盡則生噓,理自如此。"〔德明〕

  問(wèn):"太極動(dòng)然后生陽(yáng),則是以動(dòng)為主?"曰:"才動(dòng)便生陽(yáng),不是動(dòng)了而后生。這個(gè)只得且從動(dòng)上說(shuō)起,其實(shí)此之所以動(dòng),又生於靜;上面之靜,又生於動(dòng)。此理只循環(huán)生去,'動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始'。"〔賀孫〕

  "太極動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰",不是動(dòng)后方生陽(yáng),蓋才動(dòng)便屬陽(yáng),靜便屬陰。"動(dòng)而生陽(yáng)",其初本是靜,靜之上又須動(dòng)矣。所謂"動(dòng)靜無(wú)端",今且自"動(dòng)而生陽(yáng)"處看去!矔r(shí)舉〕

  "太極動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰。"非是動(dòng)而后有陽(yáng),靜而后有陰,截然為兩段,先有此而后有彼也。只太極之動(dòng)便是陽(yáng),靜便是陰。方其動(dòng)時(shí),則不見(jiàn)靜;方其靜時(shí),則不見(jiàn)動(dòng)。然"動(dòng)而生陽(yáng)",亦只是且從此說(shuō)起。陽(yáng)動(dòng)以上,更有在。程子所謂"動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始",於此可見(jiàn)。〔端蒙〕

  國(guó)秀說(shuō)太極。曰:"公今夜說(shuō)得卻似,只是說(shuō)太極是一個(gè)物事,不得。說(shuō)太極中便有陰陽(yáng),也不得。他只說(shuō)'太極動(dòng)而生陽(yáng),動(dòng)極而靜,靜而生陰'。公道未動(dòng)以前如何?"曰:"只是理。"曰:"固是理,只不當(dāng)對(duì)動(dòng)言。未動(dòng)即是靜,未靜又即是動(dòng),未動(dòng)又即是靜。伊川云:'動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始,惟知道者識(shí)之。'動(dòng)極復(fù)靜,靜極復(fù)動(dòng),還當(dāng)把那個(gè)做擗初頭始得?今說(shuō)'太極動(dòng)而生陽(yáng)',是且推眼前即今個(gè)動(dòng)斬截便說(shuō)起。其實(shí)那動(dòng)以前又是靜,靜以前又是動(dòng)。如今日一晝過(guò)了,便是夜,夜過(guò)了,又只是明日晝。即今晝以前又有夜了,昨夜以前又有晝了。即今要說(shuō)時(shí)日起,也只且把今日建子說(shuō)起,其實(shí)這個(gè)子以前豈是無(wú)了?"〔賀孫〕

  問(wèn):"'太極動(dòng)而生陽(yáng)',是有這動(dòng)之理,便能動(dòng)而生陽(yáng)否?"曰:"有這動(dòng)之理,便能動(dòng)而生陽(yáng);有這靜之理,便能靜而生陰。既動(dòng),則理又在動(dòng)之中;既靜,則理又在靜之中。"曰:"動(dòng)靜是氣也,有此理為氣之主,氣便能如此否?"曰:"是也。既有理,便有氣;既有氣,則理又在乎氣之中。周子謂:'五殊二實(shí),二本則一。一實(shí)萬(wàn)分,萬(wàn)一各正,大小有定。'自下推而上去,五行只是二氣,二氣又只是一理。自上推而下來(lái),只是此一個(gè)理,萬(wàn)物分之以為體,萬(wàn)物之中又各具一理。所謂'乾道變化,各正性命',然總又只是一個(gè)理。此理處處皆渾淪,如一粒粟生為苗,苗便生花,花便結(jié)實(shí),又成粟,還復(fù)本形。一穗有百粒,每粒個(gè)個(gè)完全;又將這百粒去種,又各成百粒。生生只管不已,初間只是這一粒分去。物物各有理,總只是一個(gè)理。"曰:"鳶飛魚(yú)躍,皆理之流行發(fā)見(jiàn)處否?"曰:"固是。然此段更須將前后文通看。"〔淳〕

  或問(wèn)太極。曰:"未發(fā)便是理,已發(fā)便是情。如動(dòng)而生陽(yáng),便是情。"

  問(wèn):"'太極動(dòng)而生陽(yáng)',是陽(yáng)先動(dòng)也。今解云'必體立而用得以行',如何?"曰:"體自先有。下言'靜而生陰',只是說(shuō)相生無(wú)窮耳。"〔可學(xué)〕

  "太極動(dòng)而生陽(yáng),陽(yáng)變陰合",自有先后。且以人之生觀之,先有陽(yáng),后有陰。陽(yáng)在內(nèi)而陰包於外,故心知思慮在內(nèi),陽(yáng)之為也;形體,陰之為。更須錯(cuò)綜看。如臟腑為陰,膚革為陽(yáng),此見(jiàn)素問(wèn)!捕嗣伞

  太極者,如屋之有極,天之有極,到這里更沒(méi)去處,理之極至者也。陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o,非太極動(dòng)靜,只是理有動(dòng)靜。理不可見(jiàn),因陰陽(yáng)而后知。理?yè)以陉庩?yáng)上,如人跨馬相似。才生五行,便被氣質(zhì)拘定,各為一物,亦各有一性,而太極無(wú)不在也。統(tǒng)言陰陽(yáng),只是兩端,而陰中自分陰陽(yáng),陽(yáng)中亦有陰陽(yáng)。"乾道成男,坤道成女。"男雖屬陽(yáng),而不可謂其無(wú)陰;女雖屬陰,亦不可謂其無(wú)陽(yáng)。人身氣屬陽(yáng),而氣有陰陽(yáng);血屬陰,而血有陰陽(yáng)。至如五行,"天一生水",陽(yáng)生陰也;而壬癸屬水,壬是陽(yáng),癸是陰。"地二生火",陰生陽(yáng)也;而丙丁屬火,丙是陽(yáng),丁是陰。通書(shū)圣學(xué)章,"一"便是太極,"靜虛動(dòng)直"便是陰陽(yáng),"明通公溥",便是五行。大抵周子之書(shū)才說(shuō)起,便都貫穿太極許多道理!仓儭

  "'動(dòng)而生陽(yáng)',元未有物,且是如此動(dòng)蕩,所謂'化育流行'也。'靜而生陰',陰主凝,然后萬(wàn)物'各正性命'。"問(wèn):"'繼之者善'之時(shí),此所謂'性善',至'成之者性',然后氣質(zhì)各異,方說(shuō)得善惡?"曰:"既謂之性,則終是未可分善惡。"〔德明〕

  問(wèn):"動(dòng)靜,是太極動(dòng)靜?是陰陽(yáng)動(dòng)靜?"曰:"是理動(dòng)靜。"問(wèn):"如此,則太極有模樣?"曰:"無(wú)。"問(wèn):"南軒云'太極之體至靜',如何?"曰:"不是。"問(wèn):"又云'所謂至靜者,貫乎已發(fā)未發(fā)而言',如何?"曰:"如此,則卻成一不正當(dāng)尖斜太極!"〔可學(xué)〕

  鄭仲履云:"吳仲方疑太極說(shuō)'動(dòng)極而靜,靜極復(fù)動(dòng)'之說(shuō),大意謂動(dòng)則俱動(dòng),靜則俱靜。"曰:"他都是胡說(shuō)。"仲履云:"太極便是人心之至理。"曰:"事事物物皆有個(gè)極,是道理之極至。"蔣元進(jìn)曰:"如君之仁,臣之敬,便是極。"曰:"此是一事一物之極。總天地萬(wàn)物之理,便是太極。太極本無(wú)此名,只是個(gè)表德。"〔蓋卿〕

  問(wèn):"陰陽(yáng)動(dòng)靜以大體言,則春夏是動(dòng),屬陽(yáng);秋冬是靜,屬陰。就一日言之,晝陽(yáng)而動(dòng),夜陰而靜。就一時(shí)一刻言之,無(wú)時(shí)而不動(dòng)靜,無(wú)時(shí)而無(wú)陰陽(yáng)。"曰:"陰陽(yáng)無(wú)處無(wú)之,橫看豎看皆可見(jiàn)。橫看則左陽(yáng)而右陰;豎看則上陽(yáng)而下陰;仰手則為陽(yáng),覆手則為陰;向明處為陽(yáng),背明處為陰。正蒙云:'陰陽(yáng)之氣,循環(huán)迭至,聚散相蕩,升降相求,絪缊相揉,相兼相制,欲一之不能。'蓋謂是也。"〔德明〕

  太極未動(dòng)之前便是陰,陰?kù)o之中,自有陽(yáng)動(dòng)之根;陽(yáng)動(dòng)之中,又有陰?kù)o之根。動(dòng)之所以必靜者,根乎陰故也;靜之所以必動(dòng)者,根乎陽(yáng)故也。

  問(wèn):"必至於'互為其根',方分陰陽(yáng)。"曰:"從動(dòng)靜便分。"曰:"'分陰分陽(yáng)',是帶上句?"曰:"然。"〔可學(xué)〕

  問(wèn):"自太極一動(dòng)而為陰陽(yáng),以至於為五行,為萬(wàn)物,無(wú)有不善。在人則才動(dòng)便差,是如何?"曰:"造化亦有差處,如冬熱夏寒,所生人物有厚薄,有善惡;不知自甚處差將來(lái),便沒(méi)理會(huì)了。"又問(wèn):"惟人才動(dòng)便有差,故圣人主靜以立人極歟?"曰:"然。"〔廣〕

  問(wèn)"動(dòng)靜者,所乘之機(jī)。"曰:"理?yè)异稓舛小?quot;〔可學(xué)〕

  問(wèn)"動(dòng)靜者,所乘之機(jī)"。曰:"太極理也,動(dòng)靜氣也。氣行則理亦行,二者常相依而未嘗相離也。太極猶人,動(dòng)靜猶馬;馬所以載人,人所以乘馬。馬之一出一入,人亦與之一出一入。蓋一動(dòng)一靜,而太極之妙未嘗不在焉。此所謂'所乘之機(jī)',無(wú)極、二五所以'妙合而凝'也。"〔銖〕

  周貴卿問(wèn)"動(dòng)靜者,所乘之機(jī)"。曰:"機(jī),是關(guān)捩子。踏著動(dòng)底機(jī),便挑撥得那靜底;踏著靜底機(jī),便挑撥得那動(dòng)底。"〔義剛〕

  "動(dòng)靜者,所乘之機(jī)。"機(jī),言氣機(jī)也。詩(shī)云:"出入乘氣機(jī)。"〔端蒙〕

  "動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始。"今以太極觀之,雖曰"動(dòng)而生陽(yáng)",畢竟未動(dòng)之前須靜,靜之前又須是動(dòng)。推而上之,何自見(jiàn)其端與始!〔道夫〕

  "動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始。"說(shuō)道有,有無(wú)底在前;說(shuō)道無(wú),有有底在前,是循環(huán)物事。〔敬仲〕

  陰陽(yáng)本無(wú)始,但以陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o相對(duì)言,則陽(yáng)為先,陰為后;陽(yáng)為始,陰為終。猶一歲以正月為更端,其實(shí)姑始於此耳。歲首以前,非截然別為一段事,則是其循環(huán)錯(cuò)綜,不可以先后始終言,亦可見(jiàn)矣!捕嗣伞

  問(wèn)"動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始"。曰:"這不可說(shuō)道有個(gè)始。他那有始之前,畢竟是個(gè)甚么?他自是做一番天地了,壞了后,又恁地做起來(lái),那個(gè)有甚窮盡?某自五六歲,便煩惱道:'天地四邊之外,是什么物事?'見(jiàn)人說(shuō)四方無(wú)邊,某思量也須有個(gè)盡處。如這壁相似,壁后也須有什么物事。其時(shí)思量得幾乎成病。到而今也未知那壁后池本作"天外"。夔孫錄作"四邊"。是何物。"或舉天地相依之說(shuō)云:"只是氣。"曰:"亦是古如此說(shuō)了。素問(wèn)中說(shuō):'黃帝曰:"地有憑乎?"岐伯曰:"火氣乘之。"'是說(shuō)那氣浮得那地起來(lái)。夔孫錄云:"謂地浮在氣上。"這也說(shuō)得好。"〔義剛〕(夔孫錄略。)

  "陽(yáng)變陰合",初生水火。水火氣也,流動(dòng)閃鑠,其體尚虛,其成形猶未定。次生木金,則確然有定形矣。水火初是自生,木金則資於土。五金之屬,皆從土中旋生出來(lái)!驳旅鳌

  厚之問(wèn):"'陽(yáng)變陰合',如何是合?"曰:"陽(yáng)行而陰隨之。"〔可學(xué)〕

  問(wèn):"太極圖兩儀中有地,五行中又有土,如何分別?"曰:"地言其大概,閎祖錄作"全體"。土是地之形質(zhì)。"

  {曰爰}問(wèn)太極、兩儀、五行。曰:"兩儀即陰陽(yáng),陰陽(yáng)是氣,五行是質(zhì)。'立天之道,曰陰與陽(yáng);立地之道,曰柔與剛',亦是質(zhì)。又如人,魂是氣,體魄是質(zhì)。" {曰爰}云:"'太極生兩儀,兩儀生四象',此如母生子,子在母外之義。若兩儀五行,卻是子在母內(nèi)。"曰:"是如此。陰陽(yáng)、五行、萬(wàn)物各有一太極。"又云:"'太極動(dòng)而生陽(yáng)',只是如一長(zhǎng)物,不免就中間截?cái)嗾f(shuō)起。其實(shí)動(dòng)之前未嘗無(wú)靜,靜之前又未嘗無(wú)動(dòng)。如'繼之者善也',亦是就此說(shuō)起。譬之俗語(yǔ)謂'自今日為頭,已前更不受理'意思。"〔蓋卿〕

  太極、陰陽(yáng)、五行,只將元亨利貞看甚好。太極是元亨利貞都在上面;陰陽(yáng)是利貞是陰,元亨是陽(yáng);五行是元是木,亨是火,利是金,貞是水!捕嗣伞

  或問(wèn)太極圖之說(shuō)。曰:"以人身言之:呼吸之氣便是陰陽(yáng),軀體血肉便是五行,其性便是理。"又曰:"其氣便是春夏秋冬,其物便是金木水火土,其理便是仁義禮智信。"又曰:"氣自是氣,質(zhì)自是質(zhì),不可滾說(shuō)。"〔義剛〕

  問(wèn):"'五行之生,各一其性',理同否?"曰:"同而氣質(zhì)異。"曰:"既說(shuō)氣質(zhì)異,則理不相通。"曰:"固然。仁作義不得,義作仁不得。"〔可學(xué)〕

  或問(wèn)圖解云:"五行之生,隨其氣質(zhì)而所稟不同,所謂'各一其性'也。"曰:"氣質(zhì)是陰陽(yáng)五行所為,性則太極之全體。但論氣質(zhì)之性,則此全體在氣質(zhì)之中耳,非別有一性也。"〔銖〕

  或問(wèn):"太極圖五行之中又各有五行,如何?"曰:"推去也有,只是他圖未說(shuō)到這處,然而他圖也只得到這處住了。"〔義剛〕

  某許多說(shuō)話,是太極中說(shuō)已盡。太極便是性,動(dòng)靜陰陽(yáng)是心,金木水火土是仁義禮智信,化生萬(wàn)物是萬(wàn)事。又云:"'無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝',此數(shù)句甚妙,是氣與理合而成性也。"〔賀孫〕或錄云:"真,理也;精,氣也。理與氣合,故能成形。"

  "無(wú)極二五,妙合而凝。"凝只是此氣結(jié)聚,自然生物。若不如此結(jié)聚,亦何由造化得萬(wàn)物出來(lái)?無(wú)極是理,二五是氣。無(wú)極之理便是性。性為之主,而二氣、五行經(jīng)緯錯(cuò)綜於其間也。得其氣之精英者為人,得其渣滓者為物。生氣流行,一滾而出,初不道付其全氣與人,減下一等與物也,但稟受隨其所得。物固昏塞矣,而昏塞之中,亦有輕重者;枞壬跽,於氣之渣滓中又復(fù)稟得渣滓之甚者爾!仓儭

  問(wèn):"'無(wú)極而太極',先生謂此五字添減一字不得。而周子言'無(wú)極之真',卻又不言太極?"曰:"'無(wú)極之真',已該得太極在其中。'真'字便是太極。"又問(wèn):"'太極動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰,靜極復(fù)動(dòng)',則動(dòng)復(fù)生陽(yáng),靜復(fù)生陰。不知分陰陽(yáng)以立兩儀,在靜極復(fù)動(dòng)之前;為復(fù)在后?"曰:"'動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰',則陰陽(yáng)分而兩儀立矣。靜極復(fù)動(dòng)以后,所以明混辟不窮之妙。"〔子蒙〕

  或問(wèn):"太極圖下二圈,固是'乾道成男,坤道成女',是各有一太極也。"曰:"'乾道成男,坤道成女',方始萬(wàn)物化生。""易中卻云:'有天地然后有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然后有男女',是如何?"曰:"太極所說(shuō),乃生物之初,陰陽(yáng)之精,自凝結(jié)成兩個(gè),后來(lái)方漸漸生去。萬(wàn)物皆然。如牛羊草木,皆有牝牡,一為陽(yáng),一為陰。萬(wàn)物有生之初,亦各自有兩個(gè)。故曰'二五之精,妙合而凝'。陰陽(yáng)二氣更無(wú)停息。如金木水火土,是五行分了,又三屬陽(yáng),二屬陰,然而各又有一陰一陽(yáng)。如甲便是木之陽(yáng),乙便是木之陰;丙便是火之陽(yáng),丁便是火之陰。只這個(gè)陰陽(yáng),更無(wú)休息。形質(zhì)屬陰,其氣屬陽(yáng)。金銀坑有金礦銀礦,便是陰,其光氣為陽(yáng)。"〔賀孫〕

  天地之初,如何討個(gè)人種?自是氣蒸池作"凝"。結(jié)成兩個(gè)人后,方生許多萬(wàn)物。所以先說(shuō)"乾道成男,坤道成女",后方說(shuō)"化生萬(wàn)物"。當(dāng)初若無(wú)那兩個(gè)人,如今如何有許多人?那兩個(gè)人便如而今人身上虱,是自然變化出來(lái)。楞嚴(yán)經(jīng)后面說(shuō),大劫之后,世上人都死了,無(wú)復(fù)人類(lèi),卻生一般禾穀,長(zhǎng)一尺馀,天上有仙人下來(lái)吃,見(jiàn)好后,只管來(lái)吃,吃得身重,遂上去不得,世間方又有人種。此說(shuō)固好笑,但某因此知得世間卻是其初有個(gè)人種如他樣說(shuō)。〔義剛〕

  氣化,是當(dāng)初一個(gè)人無(wú)種后,自生出來(lái)底。形生,卻是有此一個(gè)人后,乃生生不窮底。〔義剛〕

  問(wèn)"氣化、形化"。曰:"此是總言。物物自有牝牡,只是人不能察耳。"

  或問(wèn):"'萬(wàn)物各具一太極',此是以理言?以氣言?"曰:"以理言?"〔銖〕

  "形既生矣",形體,陰之為也;"神發(fā)知矣",神知,陽(yáng)之為也。蓋陰主翕,凡斂聚成就者,陰為之也;陽(yáng)主辟,凡發(fā)暢揮散者,陽(yáng)為之也!捕嗣伞

  問(wèn):"'五行之生,各一其性。五性感動(dòng)而善惡分。'此'性'字是兼氣稟言之否?"曰:"性離氣稟不得。有氣稟,性方存在里面;無(wú)氣稟,性便無(wú)所寄撘了。稟得氣清者,性便在清氣之中,這清氣不隔蔽那善;稟得氣濁者,性在濁氣之中,為濁氣所蔽。'五行之生,各一其性',這又隨物各具去了。"〔淳〕

  問(wèn)"五性感動(dòng)而善惡分"。曰:"天地之性,是理也。才到有陰陽(yáng)五行處,便有氣質(zhì)之性,於此便有昏明厚薄之殊。'得其秀而最靈',乃氣質(zhì)以后事。"去偽。

  問(wèn):"如何謂之性?"曰:"天命之謂性。"又問(wèn):"天之所命者,果何物也?"曰:"仁義禮智信。"又問(wèn):"太極圖何為列五者於陰陽(yáng)之下?"曰:"五常是理,陰陽(yáng)是氣。有理而無(wú)氣,則理無(wú)所立;有氣而后理方有所立,故五行次陰陽(yáng)。"又問(wèn):"如此,則是有七?"曰:"義智屬陰,仁禮屬陽(yáng)。"按:太極圖列金木水火土於陰陽(yáng)之下,非列仁義禮智信於陰陽(yáng)之下也。以氣言之,曰陰陽(yáng)五行;以理言之,曰健順五行之性。此問(wèn)似欠分別。〔節(jié)〕

  問(wèn):"'圣人定之以中正仁義',何不曰仁義中正?"曰:"此亦是且恁地說(shuō)。當(dāng)初某看時(shí),也疑此。只要去強(qiáng)說(shuō),又說(shuō)不得。后來(lái)子細(xì)看,乃知中正即是禮智,無(wú)可疑者。"〔時(shí)舉〕

  "中正仁義而已矣",言生之序,以配水火木金也。又曰:"'仁義中正而已矣',以圣人之心言之,猶孟子言'仁義禮智'也。"〔直卿〕〔端蒙〕

  問(wèn):"太極圖何以不言'禮智',而言'中正'?莫是此圖本為發(fā)明易道,故但言'中正',是否?"曰:"亦不知是如何,但'中正'二字較有力。"閎〔閎祖〕

  問(wèn):"周子不言'禮智',而言'中正',如何?"曰:"禮智說(shuō)得猶寬,中正則切而實(shí)矣。且謂之禮,尚或有不中節(jié)處。若謂之中,則無(wú)過(guò)不及,無(wú)非禮之禮,乃節(jié)文恰好處也。謂之智,尚或有有正不正,若謂之正,則是非端的'分明,乃智之實(shí)也。"〔銖〕

  問(wèn):"中正即禮智,何以不直言'禮智',而曰'中正'?"曰:"'禮智'字不似'中正'字,卻實(shí)。且中者,禮之極;正者,智之體,正是智親切處。伊川解'貞'字,謂'正而固'也。一'正'字未盡,必兼'固'字。所謂'智之實(shí),知斯二者弗去是也'。智是端的真知,恁地便是正。弗去,便是固。所以'正'字較親切。"〔淳〕

  圣人立人極,不說(shuō)仁義禮智,卻說(shuō)仁義中正者,中正尤親切。中是禮之得宜處,正是智之正當(dāng)處。自氣化一節(jié)以下,又節(jié)節(jié)應(yīng)前面圖說(shuō)。仁義中正,應(yīng)五行也。大抵天地生物,先其輕清以及重濁。"天一生水,地二生火",二物在五行中最輕清;金木復(fù)重於水火,土又重於金木。如論律呂,則又重濁為先,宮最重濁,商次之,角次之,徵又次之,羽最后!仓儭

  問(wèn):"'中即禮,正即智。'正如何是智?"曰:"於四德屬貞,智要正。"〔可學(xué)〕

  知是非之正為智,故通書(shū)以正為智!补(jié)〕

  問(wèn):"智與正何以相契?"曰:"只是真見(jiàn)得是非,便是正;不正便不喚做智了。"問(wèn):"只是真見(jiàn)得是,真見(jiàn)得非。若以是為非,以非為是,便不是正否?"曰:"是。"〔淳〕(宇同。)

  問(wèn):"周子言仁義中正亦甚大,今乃自偏言,止是屬於陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o。"曰:"不可如此看,反覆皆可。"問(wèn):"'仁為用,義為體。'若以體統(tǒng)論之,仁卻是體,義卻是用?"曰:"是仁為體,義為用。大抵仁義中又各自有體用。"〔可學(xué)〕

  "中正仁義"一節(jié),仁義自分體用,是一般說(shuō);仁義中正分體用,又是一般說(shuō)。偏言專(zhuān)言者,只說(shuō)仁,便是體;才說(shuō)義,便是就仁中分出一個(gè)道理。如人家有兄弟,只說(shuō)戶頭上,言兄足矣;才說(shuō)弟,便更別有一人。仁義中正只屬五行,為其配元亨利貞也。元是亨之始,亨是元之盡;利是貞之始,貞是利之盡。故曰:"元亨,誠(chéng)之通;利貞,誠(chéng)之復(fù)。"〔謨〕

  "'圣人定之以中正仁義','正'字、'義'字卻是體,'中'、'仁'卻是發(fā)用處。"問(wèn):"義是如何?"曰:"義有個(gè)斷制一定之體。"又問(wèn):"仁卻恐是體?"曰:"隨這事上說(shuō)在這里,仁卻是發(fā)用。只是一個(gè)仁,都說(shuō)得。"〔〈螢,中"蟲(chóng)改田"〉〕

  問(wèn):"'處之也正,裁之也義。''處'與'裁'字,二義頗相近。"曰:"然。處,是居之;裁,是就此事上裁度。"又曰:"'處'字作'居'字,即分曉。"〔必大〕

  問(wèn)"圣人定之以中正仁義"。曰:"本無(wú)先后。此四字配金木水火而言,中有禮底道理,正有智底道理。如乾之元亨利貞,元即仁,亨即中,利即義,貞即正,皆是此理。至於主靜,是以正與義為體,中與仁為用。圣人只是主靜,自有動(dòng)底道理。譬如人說(shuō)話,也須是先沉默,然后可以說(shuō)話。蓋沉默中便有個(gè)言語(yǔ)底意思。"〔去偽〕

  問(wèn):"'圣人定之以中正仁義而主靜',何也?"曰:"中正仁義分屬動(dòng)靜,而圣人則主於靜。蓋正所以能中,義所以能仁。'克己復(fù)禮',義也,義故能仁。易言'利貞者,性情也'。元亨是發(fā)用處,必至於利貞,乃見(jiàn)乾之實(shí)體。萬(wàn)物到秋冬收斂成實(shí),方見(jiàn)得他本質(zhì),故曰'性情'。此亦主靜之說(shuō)也。"〔銖〕

  "圣人定之以中正仁義",此四物常在這里流轉(zhuǎn),然?恐鴤(gè)靜做主。若無(wú)夜,則做得晝不分曉;若無(wú)冬,則做得春夏不長(zhǎng)茂。如人終日應(yīng)接,卻歸來(lái)這里空處少歇,便精神較健。如生物而無(wú)冬,只管一向生去,元?dú)庖矔?huì)竭了。中仁是動(dòng),正義是靜。通書(shū)都是恁地說(shuō),如云"禮先而樂(lè)后"。〔義剛〕

  周貴卿說(shuō)"定之以仁義中正而主靜"。先生曰:"如那克處,便是義。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng),那禁止處便是義。"或曰:"正義方能靜,謂正義便是靜,卻不得。"曰:"如何恁地亂說(shuō)!今且粗解,則分外有精神。且如四時(shí)有秋冬收斂,則春夏方能生長(zhǎng)。若長(zhǎng)長(zhǎng)是春夏,只管生長(zhǎng)將去,卻有甚了期,便有許多元?dú)?筆'復(fù),其見(jiàn)天地之心乎!'這便是靜后見(jiàn)得動(dòng)恁地好。這'中正',只是將來(lái)替了那'禮智'字,皆不離這四般,但是主靜。"〔義剛〕

  問(wèn):"'中正仁義而主靜。'中仁是動(dòng),正義是靜。如先生解曰:'非此心無(wú)欲而靜,則何以酬酢事物之變而一天下之動(dòng)哉?'今於此心寂然無(wú)欲而靜處欲見(jiàn)所以正義者,何以見(jiàn)?"曰:"只理之定體便是。"又曰:"只是那一個(gè)定理在此中,截然不相侵犯。雖然,就其中又各有動(dòng)靜:如惻隱是動(dòng),仁便是靜;羞惡是動(dòng),義便是靜。"〔淳〕義剛同。

  問(wèn)"圣人定之以中正仁義而主靜"。曰:"中正仁義皆謂發(fā)用處。正者,中之質(zhì);義者,仁之?dāng)。中則無(wú)過(guò)不及,隨時(shí)以取中;正則當(dāng)然之定理。仁則是惻隱慈愛(ài)之處,義是裁制斷決之事。主靜者,主正與義也。正義便是利貞,中是亨,仁是元。"〔德明〕今於"皆謂發(fā)用"及"之處""之事"等語(yǔ),皆未曉,更考。

  問(wèn):"太極'主靜'之說(shuō),是先靜后動(dòng)否?"曰:"'動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始。'雖是合下靜,靜而后動(dòng),若細(xì)推時(shí),未靜時(shí)須先動(dòng)來(lái),所謂'如環(huán)無(wú)端,互為其根'。謂如在人,人之動(dòng)作及其成就,卻只在靜。便如渾淪未判之前,亦須曾明盛一番來(lái)。只是這道理層層流轉(zhuǎn),不可窮詰,太極圖中盡之。動(dòng)極生靜,亦非是又別有一個(gè)靜來(lái)繼此動(dòng);但動(dòng)極則自然靜,靜極則自然動(dòng)。推而上之,沒(méi)理會(huì)處。"〔〈螢,中"蟲(chóng)改田"〉〕

  主靜,看"夜氣"一章可見(jiàn)。〔德明〕

  問(wèn):"又言'無(wú)欲故靜',何也?"曰:"欲動(dòng)情勝,則不能靜。"〔德〕

  濂溪言"主靜","靜"字只好作"敬"字看,故又言"無(wú)欲故靜"。若以為虛靜,則恐入釋老去。季通!捕嗣伞

  "圣人定之以中正仁義而主靜",正是要人靜定其心,自作主宰。程子又恐只管靜去,遂與事物不相交涉,卻說(shuō)個(gè)"敬",云:"敬則自虛靜。"須是如此做工夫!驳旅鳌

  問(wèn):"'圣人定之以中正仁義而主靜',是圣人自定?是定天下之人?"曰:"此承上章'惟人也得其秀而最靈'言之,形生神發(fā),五性感動(dòng)而善惡分,故'定之以中正仁義而主靜',以立人極。"又問(wèn):"此恐非中人以下所可承當(dāng)?"曰:"二程教學(xué)者,所以只說(shuō)一個(gè)'敬'字,正是欲無(wú)智愚賢不肖皆得力耳。"久之,又曰:"此一服藥,人人皆可服,服之便有效,只是自不肯服耳。"子寰。

  問(wèn):"周先生說(shuō)靜,與程先生說(shuō)敬,義則同,而其意似有異?"曰:"程子是怕人理會(huì)不得他'靜'字意,便似坐禪入定。周子之說(shuō)只是'無(wú)欲故靜',其意大抵以靜為主,如'禮先而樂(lè)后'。"〔賀孫〕

  太極圖首尾相因,脈絡(luò)貫通。首言陰陽(yáng)變化之原,其后即以人所稟受明之。自"唯人也得其秀而最靈",所謂最靈,純粹至善之性也,是所謂太極也。"形生神發(fā)",則陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o之為也。"五性感動(dòng)",則"陽(yáng)變陰合而生水火木金土"之性也。"善惡分",則"成男成女"之象也。"萬(wàn)事出",則萬(wàn)物化生之義也。至"圣人定之以中正仁義而主靜,立人極焉",則又有以得乎太極之全體,而與天地混合而無(wú)間矣。故下又言天地、日月、四時(shí)、鬼神四者,無(wú)不合也!捕嗣伞

  太極首言性命之源,用力處卻在修吉、悖兇,其本則主於靜!捕嗣伞

  林問(wèn):"太極:'原始反終,故知死生之說(shuō)。'南軒解與先生解不同,如何?"曰:"南軒說(shuō)不然,恐其偶思未到。周子太極之書(shū)如易六十四卦,一一有定理,毫發(fā)不差。自首至尾,只不出陰陽(yáng)二端而已。始處是生生之初,終處是已定之理。始有處說(shuō)生,已定處說(shuō)死,死則不復(fù)變動(dòng)矣。"因舉張乖崖說(shuō):"斷公事,以為未判底事皆屬陽(yáng),已判之事皆屬陰,以為不可改變。通書(shū)無(wú)非發(fā)明此二端之理。"宇。

  問(wèn):"太極圖自一而二,自二而五,即推至於萬(wàn)物。易則自一而二,自二而四,自四而八,自八而十六,自十六而三十二,自三十二而六十四,然后萬(wàn)物之理備。西銘則止言陰陽(yáng),洪范則止言五行,或略或詳皆不同,何也?"曰:"理一也,人所見(jiàn)有詳略耳,然道理亦未始不相值也。"〔閎祖〕

  或問(wèn)太極西銘。曰:"自孟子已后,方見(jiàn)有此兩篇文章。"

  問(wèn):"先生謂程子不以太極圖授門(mén)人,蓋以未有能受之者。然而孔門(mén)亦未嘗以此語(yǔ)顏曾,是如何?"曰:"焉知其不曾說(shuō)。"曰:"觀顏曾做工夫處,只是切己做將去。"曰:"此亦何嘗不切己?皆非在外,乃我所固有也。"曰:"然此恐徒長(zhǎng)人億度料想之見(jiàn)。"曰:"理會(huì)不得者固如此。若理會(huì)得者,莫非在我,便可受用,何億度之有!"〔廣〕

  濂溪著太極圖,某若不分別出許多節(jié)次來(lái),如何看得?未知后人果能如此子細(xì)去看否!踩私堋

  或求先生揀近思錄。先生披數(shù)板,云:"也揀不得。"久之,乃曰:"'無(wú)極而太極',不是說(shuō)有個(gè)物事光輝輝地在那里。只是說(shuō)這里當(dāng)初皆無(wú)一物,只有此理而已。既有此理,便有此氣;既有此氣,便分陰陽(yáng),以此生許多物事。惟其理有許多,故物亦有許多。以小而言之,則此下疑有脫句。無(wú)非是天地之事;以大而言之,則君臣父子夫婦朋友,無(wú)非是天地之事。只是這一個(gè)道理,所以'君子修之吉,小人悖之兇'。而今看他說(shuō)這物事,這機(jī)關(guān)一下?lián)苻D(zhuǎn)后,卒乍攔他不住。圣人所以'一日二日萬(wàn)幾,兢兢業(yè)業(yè)','如臨深淵,如履薄冰',只是大化恁地流行,隨得是,便好;隨得不是,便喝他不住。'存心養(yǎng)性,所以事天也;夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。'所以昨日說(shuō)西銘都相穿透。所以太極圖說(shuō),'五行一陰陽(yáng)也,陰陽(yáng)一太極也',二氣交感,所以化生萬(wàn)物,這便是'天地之塞吾其體,天地之帥吾其性'。只是說(shuō)得有詳略,有急緩,只是這一個(gè)物事。所以萬(wàn)物到秋冬時(shí),各自收斂閉藏,忽然一下春來(lái),各自發(fā)越條暢。這只是一氣,一個(gè)消,一個(gè)息。只如人相似,方其默時(shí),便是靜;及其語(yǔ)時(shí),便是動(dòng)。那個(gè)滿山青黃碧綠,無(wú)非是這太極。所以'仁者見(jiàn)之謂之仁,智者見(jiàn)之謂之智,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣',皆是那'一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也'。所以周先生太極、通書(shū)只是滾這許多句。'繼之者善'是動(dòng)處,'成之者性'是靜處。'繼之者善'是流行出來(lái),'成之者性'則各自成個(gè)物事。'繼善'便是'元亨','成性'便是'利貞'。及至'成之者性',各自成個(gè)物事,恰似造化都無(wú)可做了;及至春來(lái),又流行出來(lái),又是'繼之者善'。譬如禾穀一般,到秋斂冬藏,千條萬(wàn)穟,自各成一個(gè)物事了;及至春,又各自發(fā)生出。以至人物,以至禽獸,皆是如此。且如人,方其在胞胎中,受父母之氣,則是'繼之者善';及其生出,又自成一個(gè)物事,'成之者性也'。既成其性,又自繼善,只是這一個(gè)物事,今年一年生了,明年又生出一副當(dāng)物事來(lái),又'繼之者善',又'成之者性',只是這一個(gè)物事滾將去。所以'仁者見(jiàn)之謂之仁',只是見(jiàn)那發(fā)生處;'智者見(jiàn)之謂之智',只是見(jiàn)那成性處。到得'百姓日用而不知',則不知這事物矣。所以易只是個(gè)陰陽(yáng)交錯(cuò),千變?nèi)f化。故曰:'易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。'圣人所以說(shuō)出來(lái)時(shí),只是使人不迷乎利害之途。"又曰:"近思錄第二段說(shuō)'誠(chéng)無(wú)為,幾善惡'。'誠(chéng)無(wú)為',只是自然有實(shí)理恁地,不是人做底,都不犯手勢(shì),只是自然一個(gè)道理恁地。'幾善惡',則是善里面便有五性,所以為圣,所以為賢,只是這個(gè)。"又曰:"下面說(shuō)天下大本,天下達(dá)道。未發(fā)時(shí)便是靜,已發(fā)時(shí)便是動(dòng)。方其未發(fā),便有一個(gè)體在那里了;及其已發(fā),便有許多用出來(lái)。少間一起一倒,無(wú)有窮盡。若靜而不失其體,便是'天下之大本';動(dòng)而不失其用,便是'天下之達(dá)道'。然靜而失其體,則'天下之大本'便錯(cuò)了;動(dòng)而失其用,則'天下之達(dá)道'便乖了。說(shuō)來(lái)說(shuō)去,只是這一個(gè)道理。"〔義剛〕

  時(shí)紫芝亦曾見(jiàn)尹和靖來(lái),嘗注太極圖。不知何故,渠當(dāng)時(shí)所傳圖本,第一個(gè)圈子內(nèi)誤有一點(diǎn)。紫芝於是從此起意,謂太極之妙皆在此一點(diǎn)。亦有通書(shū)解,無(wú)數(shù)凡百說(shuō)話!矒P(yáng)〕

  ◎通書(shū)

  周子留下太極圖,若無(wú)通書(shū),卻教人如何曉得?故太極圖得通書(shū)而始明!泊笱拧

  通書(shū)一部,皆是解太極說(shuō)。這道理,自一而二,二而五。如"誠(chéng)無(wú)為,幾善惡,德"以下,便配著太極陰陽(yáng)五行,須是子細(xì)看!病次灒"蟲(chóng)改田"〉〕

  直卿云:"通書(shū)便可上接語(yǔ)孟。"曰:"此語(yǔ)孟較分曉精深,結(jié)構(gòu)得密。語(yǔ)孟說(shuō)得較闊。"〔方子〕

  通書(shū)覺(jué)細(xì)密分明,論孟又闊!哺摺

  ◎誠(chéng)上

  問(wèn)"誠(chéng)者圣人之本。"曰:"此言本領(lǐng)之'本'。圣人所以圣者,誠(chéng)而已。"〔銖〕

  "誠(chéng)者圣人之本",言太極。"'大哉乾元!萬(wàn)物資始',誠(chéng)之源",言陰陽(yáng)五行。"'乾道變化,各正性命',誠(chéng)斯立焉",言氣化。"純粹至善者",通繳上文。"故曰'一陰一陽(yáng)之謂道'",解"誠(chéng)者圣人之本"。"繼之者善也",解"大哉乾元"以下;"成之者性也",解"乾道變化"以下。"元亨,誠(chéng)之通",言流行處;"利貞,誠(chéng)之復(fù)",言學(xué)者用力處。"大哉易也!性命之源",又通繳上文!踩私堋

  "'大哉乾元!萬(wàn)物資始',誠(chéng)之源也。"此統(tǒng)言一個(gè)流行本源。"乾道變化,各正性命",誠(chéng)之流行出來(lái),各自有個(gè)安頓處。如為人也是這個(gè)誠(chéng),為物也是這個(gè)誠(chéng),故曰"誠(chéng)斯立焉"。譬如水,其出只一源,及其流出來(lái)千派萬(wàn)別,也只是這個(gè)水!捕嗣伞

  {曰爰}問(wèn):"舉'一陰一陽(yáng)之謂道'以下三句,是證上文否?"曰:"固是。'一陰一陽(yáng)之謂道'一句,通證'誠(chéng)之源'、'大哉乾元'至'誠(chéng)斯立焉'二節(jié)。'繼之者善',又證'誠(chéng)之源'一節(jié);'成之者性',證'誠(chéng)斯立焉'一節(jié)。"〔植〕

  {曰爰}問(wèn):"誠(chéng)上篇舉易'一陰一陽(yáng)之謂道'三句。"曰:"'繼、成'二字皆節(jié)那氣底意思說(shuō)。'性、善'二字皆只說(shuō)理。但'繼之者善'方是天理流行處,'成之者性'便是已成形,有分段了。"〔植〕

  問(wèn):"'一陰一陽(yáng)之謂道',是太極否?"曰:"陰陽(yáng)只是陰陽(yáng),道是太極。程子說(shuō):'所以一陰一陽(yáng)者,道也。'"問(wèn):"知言云:'有一則有三,自三而無(wú)窮矣。'又云:'"一陰一陽(yáng)之謂道",謂太極也。陰陽(yáng)剛?cè)犸@極之幾,至善以微,孟子所謂"可欲"者也。'如何?"曰:"知言只是說(shuō)得一段文字好,皆不可曉。"問(wèn):"'純粹至善者也'與'繼之者善'同否?"曰:"是繳上三句,卻與'繼之者善'不同。'繼之者善'屬陽(yáng),'成之者性'屬陰。"問(wèn):"陽(yáng)實(shí)陰虛。'繼之者善'是天命流行,'成之者性'是在人物。疑人物是實(shí)。"曰:"陽(yáng)實(shí)陰虛,又不可執(zhí)。只是陽(yáng)便實(shí),陰便虛,各隨地步上說(shuō)。如揚(yáng)子說(shuō):'於仁也柔,於義也剛。'今周子卻以仁為陽(yáng),義為陰。要知二者說(shuō)得都是。且如造化周流,未著形質(zhì),便是形而上者,屬陽(yáng);才麗於形質(zhì),為人物,為金木水火土,便轉(zhuǎn)動(dòng)不得,便是形而下者,屬陰。若是陽(yáng)時(shí),自有多少流行變動(dòng)在。及至成物,一成而不返。謂如人之初生屬陽(yáng),只管有長(zhǎng);及至長(zhǎng)成,便只有衰,此氣逐旋衰減,至於衰盡,則死矣。周子所謂'原始反終',只於衰盡處,可見(jiàn)反終之理。"又曰:"嘗見(jiàn)張乖崖云:'未押字時(shí)屬陽(yáng),已押字屬陰。'此語(yǔ)疑有得於希夷,未可知。"〔〈螢,中"蟲(chóng)改田"〉〕

  問(wèn):"濂溪論性,自氣稟言,卻是上面已說(shuō)'太極'、'誠(chéng)',不妨。如孔子說(shuō)'性相近,習(xí)相遠(yuǎn)',不成是不識(shí)!如荀揚(yáng)便不可。"曰:"然。他已說(shuō)'純粹至善'。"〔可學(xué)〕

  "繼之者善也",周子是說(shuō)生生之善。程子說(shuō)作天性之善,用處各自不同。若以此觀彼,必有窒礙。〔人杰〕

  "元亨","繼之者善也",陽(yáng)也;"利貞","成之者性也",陰也。〔節(jié)〕

  問(wèn):"'繼之者善也,成之者性也',竊謂妙合之始,便是繼。'乾道成男,坤道成女',便是成。"曰:"動(dòng)而生陽(yáng)之時(shí),便有繼底意;及至靜而生陰,方是成。如六十四卦之序,至復(fù)而繼。"〔德明〕

  問(wèn):"陽(yáng)動(dòng)是元亨,陰?kù)o是利貞。但五行在陰陽(yáng)之下,人物又在五行之下,如何說(shuō)'繼善成性'?"曰:"陰陽(yáng)流於五行之中而出,五行無(wú)非陰陽(yáng)。"〔可學(xué)〕

  問(wèn):"陰陽(yáng)氣也,何以謂形而下者?"曰:"既曰氣,便是有個(gè)物事,此謂形而下者。"又問(wèn):"'繼之者善,成之者性',何以分繼善、成性為四截?"曰:"繼成屬氣,善性屬理。性已兼理氣,善則專(zhuān)指理。"又曰:"理受於太極,氣受於二氣、五行。"〔植〕

  問(wèn):"'元亨誠(chéng)之通,利貞誠(chéng)之復(fù)。'元亨是春夏,利貞是秋冬。秋冬生氣既散,何以謂之收斂?"曰:"其氣已散,收斂者乃其理耳。"曰:"冬間地下氣暖,便也是氣收斂在內(nèi)。"曰:"上面氣自散了,下面暖底乃自是生來(lái),卻不是已散之氣復(fù)為生氣也。"〔時(shí)舉〕

  先生出示答張?jiān)聲?shū),問(wèn)"通、復(fù)"二字。先生謂:"'誠(chéng)之通',是造化流行,未有成立之初,所謂'繼之者善';'誠(chéng)之復(fù)',是萬(wàn)物已得此理,而皆有所歸藏之時(shí),所謂'成之者性'。在人則'感而遂通'者,'誠(chéng)之通';'寂然不動(dòng)'者,'誠(chéng)之復(fù)'。"時(shí)舉因問(wèn):"明道謂:'今人說(shuō)性,只是說(shuō)"繼之者善"。'是如何?"曰:"明道此言,卻只是就人上說(shuō)耳。"〔時(shí)舉〕

  直卿問(wèn):"'利貞誠(chéng)之復(fù)',如先生注下言,'復(fù)'如伏藏。"先生曰"復(fù)只是回來(lái),這個(gè)是周先生添此一句。孔子只說(shuō)'乾道變化,各正性命'。"又曰:"這個(gè)物事又記是"氣"字。流行到這里來(lái),這里住著,卻又復(fù)從這里做起。"又曰:"如母子相似。未生之時(shí),母無(wú)氣不能生其子,既生之后,子自是子,母自是母。"又曰:"如樹(shù)上開(kāi)一花,結(jié)一子,未到利貞處,尚是運(yùn)下面氣去蔭又記是"養(yǎng)"字。他;及他到利貞處,自不用養(yǎng)。"又記是"恁他"字。又問(wèn):"自一念之萌以至於事之得其所,是一事之元亨利貞?"先生應(yīng)之曰:"他又自這里做起,所謂'生生之謂易',也是恁地。"又記曰:"氣行到這里住著,便立在這里。既立在這里,則又從這里做起。"〔節(jié)〕

  問(wèn):"'元亨誠(chéng)之通',便是陽(yáng)動(dòng);'利貞誠(chéng)之復(fù)',便是陰?kù)o。注卻云:'此已是五行之性。'如何?"曰:"五行便是陰陽(yáng),但此處已分作四。"〔可學(xué)〕

  "利貞誠(chéng)之復(fù)",乃回復(fù)之"復(fù)",如人既去而回,在物歸根復(fù)命者也。"不遠(yuǎn)而復(fù)",乃反復(fù)之"復(fù)",反而歸其元地頭也。誠(chéng)復(fù),就一物一草一木看得。復(fù)善,則如一物截然到上面窮了,卻又反歸到元地頭。誠(chéng)復(fù),只是就去路尋得舊跡回來(lái)。因論復(fù)卦說(shuō)如此。更詳之,俟他日問(wèn)!捕嗣伞

  ◎誠(chéng)下

  問(wèn)誠(chéng)是"五常之本"。曰:"誠(chéng)是通體地盤(pán)。"〔方子〕

  "誠(chéng)下"一章,言太極之在人者!踩私堋

  問(wèn):"'誠(chéng),五常之本。'同此實(shí)理於其中,又分此五者之用?"曰:"然。"〔可學(xué)〕

  問(wèn):"'果而確',果者陽(yáng)決,確者陰守?"曰:"此只是一事,而首尾相應(yīng)。果而不確,即無(wú)所守;確而不果,則無(wú)決。二者不可偏廢,猶陰陽(yáng)不可相無(wú)也。"〔銖〕

  ◎誠(chéng)幾德

  通書(shū)"誠(chéng)無(wú)為"章,說(shuō)圣、賢、神三種人。恐有記誤。〔銖〕

  "誠(chéng)無(wú)為。"誠(chéng),實(shí)理也;無(wú)為,猶"寂然不動(dòng)"也。實(shí)理該貫動(dòng)靜,而其本體則無(wú)為也。"幾善惡。""幾者,動(dòng)之微",動(dòng)則有為,而善惡形矣。"誠(chéng)無(wú)為",則善而已。動(dòng)而有為,則有善有惡。〔端蒙〕

  光祖問(wèn)"誠(chéng)無(wú)為,幾善惡"。曰:"誠(chéng)是當(dāng)然,合有這實(shí)理,所謂'寂然不動(dòng)'者。幾,便是動(dòng)了,或向善,或向惡。"〔賀孫〕

  曾問(wèn)"誠(chéng)無(wú)為,幾善惡"。曰:"誠(chéng)是實(shí)理,無(wú)所作為,便是'天命之謂性','喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中'。'幾者,動(dòng)之微。'微,動(dòng)之初,是非善惡於此可見(jiàn);一念之生,不是善,便是惡。孟子曰:'道二:仁與不仁而已矣。'是也。德者,有此五者而已。仁義禮智信者,德之體;'曰愛(ài)','曰宜','曰理','曰通','曰守'者,德之用。"〔卓〕

  濂溪言"誠(chéng)無(wú)為,幾善惡"。才誠(chéng),便行其所無(wú)事,而幾有善惡之分。於此之時(shí),宜當(dāng)窮察識(shí)得是非。其初有毫忽之微,至於窮察之久,漸見(jiàn)充越之大,天然有個(gè)道理開(kāi)裂在那里。此幾微之決,善惡之分也。若於此分明,則物格而知至,知至而意誠(chéng),意誠(chéng)而心正身,修而家齊國(guó)治天下平,如激湍水,自已不得;如田單火牛,自止不住!灿睢

  道夫言:"誠(chéng)者,自然之實(shí)理,無(wú)俟?fàn)I為,及幾之所動(dòng),則善惡著矣。善之所誠(chéng),則為五常之德。圣人不假修為,安而全之;賢者則有克復(fù)之功。要之,圣賢雖有等降,然及其成功,則一而已。故曰:'發(fā)微不可見(jiàn),充周不可窮之謂神'。"曰:"固是如此。但幾是動(dòng)之微,是欲動(dòng)未動(dòng)之間,便有善惡,便須就這處理會(huì)。若至於發(fā)著之甚,則亦不濟(jì)事矣,更怎生理會(huì)?所以圣賢說(shuō)'戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞'。蓋幾微之際,大是要切!"又問(wèn):"以誠(chéng)配太極,以善惡配陰陽(yáng),以五常配五行,此固然。但'陽(yáng)變陰合,而生水火木金土',則五常必不可謂共出於善惡也。此似祇是說(shuō)得善之一腳。"曰:"通書(shū)從頭是配合,但此處卻不甚似。如所謂'剛善剛惡,柔善柔惡',則確然是也。"〔道夫〕

  問(wèn):"'誠(chéng)無(wú)為,幾善惡'一段,看此與太極圖相表里?"曰:"然。周子一書(shū)都是說(shuō)這道理。"又舉"喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中"一章,及"心一也"一章。"程子承周子一派,都是太極中發(fā)明。"曰:"然。"問(wèn):"此都是說(shuō)這道理是如此,工夫當(dāng)養(yǎng)於未發(fā)。"曰:"未發(fā)有工夫,既發(fā)亦用工夫。既發(fā)若不照管,也不得,也會(huì)錯(cuò)了。但未發(fā)已發(fā),其工夫有個(gè)先后,有個(gè)輕重。"〔賀孫〕

  "或舉季通語(yǔ):'通書(shū)"誠(chéng)無(wú)為,幾善惡"與太極"惟人也得其秀而最靈;形既生矣,神發(fā)知矣,五性感動(dòng)而善惡分",二說(shuō)似乎相背。既曰"無(wú)為"矣,如何又卻有善惡之幾?恐是周子失照管處。'如何?"曰:"當(dāng)'寂然不動(dòng)'時(shí),便是'誠(chéng)無(wú)為';有感而動(dòng),即有善惡。幾是動(dòng)處。大凡人性不能不動(dòng),但要頓放得是。於其所動(dòng)處頓放得是時(shí),便是'德:愛(ài)曰仁,宜曰義';頓放得不是時(shí),便一切反是。人性豈有不動(dòng)?但須於中分得天理人欲,方是。"〔祖道〕

  人杰問(wèn):"季通說(shuō):'"誠(chéng)無(wú)為,幾善惡。德:愛(ài)曰仁"一段,周子亦有照管不到處。既曰"誠(chéng)無(wú)為",則其下未可便著"善、惡"字。'如何?"曰:"正淳如何看?"人杰曰:"若既誠(chéng)而無(wú)為,則恐未有惡。若學(xué)者之心,其幾安得無(wú)惡?"曰:"當(dāng)其未感,五性具備,豈有不善?及其應(yīng)事,才有照顧不到處,這便是惡。古之圣賢戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢過(guò)了一生,正謂此也。顏?zhàn)?#39;有不善未嘗不知',亦是如此。"因言:"仲弓問(wèn)'焉知賢才而舉之',程子以為'便見(jiàn)仲弓與圣人用心之小大。推此義,則一心可以興邦,一心可以喪邦,只在公私之間。'且看仲弓之問(wèn),未見(jiàn)其為私意;然其心淺狹欠闕處多,其流弊便有喪邦之理。凡事微有過(guò)差,才有安頓不著處,便是惡。"〔人杰〕

  問(wèn):"若是未發(fā),便是都無(wú)事了,如何更有幾?'二者之間,其幾甚微',莫是指此心未發(fā)而言否?"曰:"說(shuō)幾時(shí),便不是未發(fā)。幾,正是那欲發(fā)未發(fā)時(shí),當(dāng)來(lái)這里致謹(jǐn),使教自慊,莫教自欺。"又問(wèn):"莫是說(shuō)一毫不謹(jǐn),則所發(fā)流於惡而不為善否?"曰:"只是說(shuō)心之所發(fā),要常常省察,莫教他自欺耳。人心下自是有兩般,所以要謹(jǐn)。謹(jǐn)時(shí)便知得是自慊,是自欺,而不至於自欺。若是不謹(jǐn),則自慊也不知,自欺也不知。"〔義剛〕

  或以善惡為男女之分,或以為陰陽(yáng)之事。凡此兩件相對(duì)說(shuō)者,無(wú)非陰陽(yáng)之理。分陰陽(yáng)而言之,或說(shuō)善惡,或說(shuō)男女,看他如何使。故善惡可以言陰陽(yáng),亦可以言男女。〔謨〕

  或問(wèn):"有陰陽(yáng)便有善惡。"曰:"陰陽(yáng)五行皆善。"又曰:"陰陽(yáng)之理皆善。"又曰:"合下只有善,惡是后一截事。"又曰:"豎起看,皆善;橫看,后一截方有惡。"又曰:"有善惡,理卻皆善。"又記是"無(wú)惡"字。〔節(jié)〕

  "德:愛(ài)曰仁"至"守曰信"。德者,人之得於身者也。愛(ài)、宜、理、通、守者,德之用;仁、義、禮、智、信者,德之體。理,謂有條理;通,謂通達(dá);守,謂確實(shí)。此三句就人身而言。誠(chéng),性也;幾,情也;德,兼性情而言也!仓鼻洹场捕嗣伞

  "性焉安焉之謂圣",是就圣人性分上說(shuō)。"發(fā)微不可見(jiàn),充周不可窮之謂神",是他人見(jiàn)其不可測(cè)耳!操鐚O〕

  問(wèn):"'性者獨(dú)得於天',如何言'獨(dú)得?'"曰:"此言圣人合下清明完具,無(wú)所虧失。此是圣人所獨(dú)得者,此對(duì)了'復(fù)'字說(shuō)。復(fù)者,已失而反其初,便與圣人獨(dú)得處不同。'安'字對(duì)了'執(zhí)'字說(shuō)。執(zhí)是執(zhí)持,安是自然。大率周子之言,稱等得輕重極是合宜。"因問(wèn):"周子之學(xué),是自得於心?還有所傳授否?"曰:"也須有所傳授。渠是陸詵婿。溫公涑水記聞?shì)d陸詵事,是個(gè)篤實(shí)長(zhǎng)厚底人。"〔銖〕

  "發(fā)微不可見(jiàn),充周不可窮之謂神",言其發(fā)也微妙而不可見(jiàn),其充也周遍而不可窮。"發(fā)"字、"充"字就人看。如"性焉、安焉"、"執(zhí)焉、復(fù)焉",皆是人如此。"微不可見(jiàn),周不可窮",卻是理如此。神只是圣之事,非圣外又有一個(gè)神,別是個(gè)地位也。〔端蒙〕

  "發(fā)微不可見(jiàn),充周不可窮之謂神。"神即圣人之德,妙而不可測(cè)者,非圣人之上復(fù)有所謂神也。發(fā),動(dòng)也;微,幽也;言其"不疾而速"。一念方萌,而至理已具,所以微而不可見(jiàn)也。充,廣也;周,遍也;言其"不行而至"。蓋隨其所寓,而理無(wú)不到,所以周而不可窮也。此三句,就人所到地位而言,即盡夫上三句之理而所到有淺深也。〔端蒙〕

  問(wèn):"通書(shū)言神者五,三章、四章、九章、十一章、十六章。其義同否?"曰:"當(dāng)隨所在看。"曰:"神,只是以妙言之否?"曰:"是。且說(shuō)'感而遂通者,神也',橫渠謂:'一故神,兩在故不測(cè)。'"因指造化而言曰:"忽然在這里,又忽然在那里,便是神。"曰:"在人言之,則如何?"曰:"知覺(jué)便是神。觸其手則手知痛,觸其足則足知痛,便是神。'神應(yīng)故妙'。"〔淳〕

  ◎圣

  "'寂然不動(dòng)'者,誠(chéng)也。"又曰:"'大哉乾元!萬(wàn)物資始',誠(chéng)之源也。須如此,'大哉乾元!萬(wàn)物資始'以上,更有'寂然不動(dòng)'。"〔端蒙〕

  "幾善惡",言眾人者也。"動(dòng)而未形,有無(wú)之間也",言圣人毫釐發(fā)動(dòng)處,此理無(wú)不見(jiàn)。"'寂然不動(dòng)'者誠(chéng)也。"至其微動(dòng)處,即是幾。幾在誠(chéng)神之間!捕嗣伞

  林問(wèn):"入德莫若以幾,此最要否?"曰:"然。"問(wèn):"通書(shū)說(shuō)'幾',如何是動(dòng)靜體用之間?"曰:"似有而未有之時(shí),在人識(shí)之爾。"〔宇〕

  幾雖已感,卻是方感之初;通,則直到末梢皆是通也。如推其極,到"協(xié)和萬(wàn)邦,黎民於變時(shí)雍",亦只是通也。幾,卻只在起頭一些子!查b祖〕

  "通書(shū)多說(shuō)'幾'。太極圖上卻無(wú)此意。"曰:"'五性感動(dòng)',動(dòng)而未分者,便是。"直卿云:"通書(shū)言主靜、審幾、慎獨(dú),三者循環(huán),與孟子'夜氣'、'平旦之氣'、'晝旦所為'相似。"〔方子〕

  問(wèn):"'誠(chéng)精故明',先生引'清明在躬,志氣如神'釋之,卻是自明而誠(chéng)。"曰:"便是看得文字粗疏。周子說(shuō)'精'字最好。'誠(chéng)精'者,直是無(wú)些夾雜,如一塊銀,更無(wú)銅鉛,便是通透好銀。故只當(dāng)以清明釋之,'志氣如神',即是'至誠(chéng)之道可以前知'之意也。"人杰因曰:"凡看文字,緣理會(huì)未透,所以有差。若長(zhǎng)得一格,便又看得分明。"曰:"便是說(shuō)倒了。"〔人杰〕

  安卿問(wèn):"'神、誠(chéng)、幾',學(xué)者當(dāng)從何入?"曰:"隨處做工夫。淳錄云:"本在誠(chéng),著力在幾。"誠(chéng)是存主處,發(fā)用處是神,幾是決擇處。淳錄云:"在二者之間。"然緊要處在幾。"〔砥〕(淳同。)

  ◎慎動(dòng)

  問(wèn):"'動(dòng)而正曰道,用而和曰德',卻是自動(dòng)用言。'曰',猶言合也。若看做道德題目,卻難通。"曰:"然。自是人身上說(shuō)。"〔可學(xué)〕

  "'動(dòng)而正曰道',言動(dòng)而必正為道,否則非也。'用而和曰德',德有熟而不吃力之意。"〔人杰〕

  ◎師

  問(wèn):"通書(shū)中四象,剛?cè)嵘茞,皆是陰?yáng)?"曰:"然。"〔可學(xué)〕

  問(wèn)"性者,剛?cè)嵘茞褐卸选?quot;曰:"此性便是言氣質(zhì)之性。四者之中,去卻兩件剛惡、柔惡,卻又剛?cè)岫浦校瑩裰卸鞒刈?quot;立"。焉。"〔去偽〕

  正淳問(wèn)通書(shū)注"中"字處,引"允執(zhí)厥中"。曰:"此只是無(wú)過(guò)不及之'中'。書(shū)傳中所言皆如此,只有'喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中'一處是以體言。到'中庸'字亦非專(zhuān)言體,便有無(wú)過(guò)不及之意。"〔〈螢,中"蟲(chóng)改田"〉〕

  問(wèn):"解云:'剛?cè),即易之兩儀,各加善惡,即易之四象。'疑'善惡'二字是虛字,如易八卦之吉兇。今以善惡配為四象,不知如何?"曰:"更子細(xì)讀,未好便疑。凡物皆有兩端。如此扇,便有面有背。自一人之心言之,則有善有惡在其中,便是兩物。周子止說(shuō)到五行住,其理亦只消如此,自多說(shuō)不得。包括萬(wàn)有,舉歸於此。康節(jié)卻推到八卦。太陽(yáng)、太陰,少陽(yáng)、少陰。太陽(yáng)、太陰各有一陰一陽(yáng),少陽(yáng)、少陰亦有一陰一陽(yáng),是分為八卦也。"問(wèn):"前輩以老陰、老陽(yáng)為乾、坤,又分六子以為八卦,是否?"曰:"六子之說(shuō)不然。"〔宇〕

  問(wèn):"通書(shū)解論周子止於四象,以為水火金木,如何?"曰:"周子只推到五行。如邵康節(jié)不又從一分為二,極推之至於十二萬(wàn)四千,縱橫變動(dòng),無(wú)所不可?如漢儒將十二辟卦分十二月。康節(jié)推又別。"〔可學(xué)〕

  ◎幸

  "人之生,不幸不聞過(guò)。大不幸無(wú)恥。"此兩句只是一項(xiàng)事。知恥是由內(nèi)心以生,聞過(guò)是得之於外。人須知恥,方能過(guò)而改,故恥為重!矁g〕

  ◎思

  問(wèn):"'無(wú)思,本也;思通,用也,無(wú)思而無(wú)不通為圣人。'不知圣人是有思耶?無(wú)思耶?"曰:"無(wú)思而無(wú)不通是圣人,必思而后無(wú)不通是睿。"時(shí)舉云:"圣人'寂然不動(dòng)',是無(wú)思;才感便通,特應(yīng)之耳。"曰:"圣人也不是塊然由人撥后方動(dòng),如莊子云'推而行,曳而止'之類(lèi)。只是才思便通,不待大故地思索耳。"時(shí)舉因云:"如此,則是無(wú)事時(shí)都無(wú)所思,事至?xí)r才思而便通耳。"〔時(shí)舉〕

  睿有思,有不通;圣無(wú)思,無(wú)不通。又曰:"圣人時(shí)思便通,非是塊然無(wú)思,撥著便轉(zhuǎn)。恁地時(shí),圣人只是個(gè)瓠子!"說(shuō)"無(wú)思本也"!补(jié)〕

  "幾",是事之端緒。有端緒方有討頭處,這方是用得思。〔植〕

  "思"一章,"幾"、"機(jī)"二字無(wú)異義。舉易一句者,特?cái)嗾氯×x以解上文!踩私堋

  舉通書(shū),言:"通微,無(wú)不通。"舉李先生曰:"梁惠王說(shuō)好色,孟子便如此說(shuō);說(shuō)好貨,便如此說(shuō);說(shuō)好勇,便如此說(shuō);皆有個(gè)道理,便說(shuō)將去。此是盡心道理。""當(dāng)時(shí)不曉,今乃知是'無(wú)不通'底道理。"〔方〕

  ◎志學(xué)

  問(wèn):"'圣希天。'若論圣人,自是與天相似了。得非圣人未嘗自以為圣,雖已至圣處,而猶戒慎恐懼,未嘗頃刻忘所法則否?"曰:"不消如此說(shuō)。天自是天,人自是人,終是如何得似天?自是用法天。'明王奉若天道,建邦設(shè)都',無(wú)非法天者。大事大法天,小事小法天。"〔僩〕

  竇問(wèn):"'志伊尹之志,學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)',所謂志者,便是志於行道否?"曰:"'志伊尹之所志',不是志於私。大抵古人之學(xué),本是欲行。'伊尹耕於有莘之野,而樂(lè)堯舜之道',凡所以治國(guó)平天下者,無(wú)一不理會(huì)。但方處畎畝之時(shí),不敢言必於用耳。及三聘幡然,便向如此做去,此是堯舜事業(yè)?炊渲畷(shū),堯舜所以卷舒作用,直如此熟。"因說(shuō):"耿守向曾說(shuō):'"用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫!"此非專(zhuān)為用舍行藏,凡所謂治國(guó)平天下之具,惟夫子顏?zhàn)佑兄,用之則抱持而往,不用則卷而懷之。'"曰:"某不敢如此說(shuō)。若如此說(shuō),即是孔顏胸次全無(wú)些灑落底氣象,只是學(xué)得許多骨董,將去治天下。又如龜山說(shuō),伊尹樂(lè)堯舜之道,只是出作入息,饑食渴飲而已。即是伊尹在莘郊時(shí),全無(wú)些能解,及至伐夏救民,逐旋叫喚起來(lái),皆說(shuō)得一邊事。今世又有一般人,只道飽食暖衣無(wú)外慕,便如此涵養(yǎng)去,亦不是,須是一一理會(huì)去。"〔德明〕耿名秉。

  竇又問(wèn):"'志伊尹之志',乃是志於行。"曰:"只是不志於私。今人仕宦只為祿,伊尹卻'祿之天下弗顧,系馬千駟弗視也'。"又云:"雖志於行道,若自家所學(xué)元未有本領(lǐng),如何便能舉而措之天下?又須有那地位。若身處貧賤,又如何行?然亦必自修身始,修身齊家,然后達(dá)諸天下也。"又曰:"此個(gè)道理,緣為家家分得一分,不是一人所獨(dú)得而專(zhuān)者。經(jīng)世濟(jì)物,古人有這個(gè)心。若只是我自會(huì)得,自卷而懷之,卻是私。"〔德明〕

  "'志伊尹之所志,學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)。'志固是要立得大,然其中又自有先后緩急之序,'致廣大而盡精微'。若曰未到伊尹田地做未得,不成塊然吃飯,都不思量天下之事!若是見(jiàn)州郡所行事有不可人意,或百姓遭酷虐,自家寧不惻然動(dòng)心?若是朝夕憂慮,以天下國(guó)家為念,又那里教你恁地來(lái)?"或曰:"圣賢憂世之志,樂(lè)天之誠(chéng),蓋有并行而不相悖者,如此方得。"曰:"然。便是怕人倒向一邊去。今人若不塊然不以天下為志,便又切切然理會(huì)不干己事。如世間一樣學(xué)問(wèn),專(zhuān)理會(huì)典故世務(wù),便是如此。'古之欲明明德於天下者',合下學(xué),便是學(xué)此事。既曰'欲明明德於天下',不成只恁地空說(shuō)!里面有幾多工夫。"〔僩〕

  問(wèn):"'過(guò)則圣,及則賢。'若過(guò)於顏?zhàn),則工夫又更絕細(xì),此固易見(jiàn)。不知過(guò)伊尹時(shí)如何說(shuō)?"曰:"只是更加些從容而已,過(guò)之,便似孔子。伊尹終是有擔(dān)當(dāng)?shù)滓馑级唷?quot;〔僩〕

  ◎動(dòng)靜

  "動(dòng)而無(wú)靜,靜而無(wú)動(dòng)者,物也。"此言形而下之器也。形而下者,則不能通,故方其動(dòng)時(shí),則無(wú)了那靜;方其靜時(shí),則無(wú)了那動(dòng)。如水只是水,火只是火。就人言之,語(yǔ)則不默,默則不語(yǔ);以物言之,飛則不植,植則不飛是也。"動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜",非不動(dòng)不靜,此言形而上之理也。理則神而莫測(cè),方其動(dòng)時(shí),未嘗不靜,故曰:"無(wú)動(dòng)";方其靜時(shí),未嘗不動(dòng),故曰"無(wú)靜"。靜中有動(dòng),動(dòng)中有靜,靜而能動(dòng),動(dòng)而能靜,陽(yáng)中有陰,陰中有陽(yáng),錯(cuò)綜無(wú)窮是也。又曰:"'水陰根陽(yáng),火陽(yáng)根陰。'水陰火陽(yáng),物也,形而下者也;所以根陰根陽(yáng),理也,形而上者也。"直卿云:"兼兩意言之,方備。言理之動(dòng)靜,則靜中有動(dòng),動(dòng)中有靜,其體也;靜而能動(dòng),動(dòng)而能靜,其用也。言物之動(dòng)靜,則動(dòng)者無(wú)靜,靜者無(wú)動(dòng),其體也;動(dòng)者則不能靜,靜者則不能動(dòng),其用也。"〔端蒙〕

  問(wèn)"動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜"。曰:"此說(shuō)'動(dòng)而生陽(yáng),動(dòng)極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動(dòng)'。此自有個(gè)神在其間,不屬陰,不屬陽(yáng),故曰'陰陽(yáng)不測(cè)之謂神'。且如晝動(dòng)夜靜,在晝間神不與之俱動(dòng),在夜間神不與之俱靜。神又自是神,神卻變得晝夜,晝夜卻變不得神。神妙萬(wàn)物。如說(shuō)'水陰根陽(yáng),火陽(yáng)根陰',已是有形象底,是說(shuō)粗底了。"又曰:"靜者為主,故以蒙艮終云。"〔植〕

  問(wèn):"'動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜,神也',此理如何?"曰:"譬之晝夜:晝固是屬動(dòng),然動(dòng)卻來(lái)管那神不得;夜固是屬靜,靜亦來(lái)管那神不得。蓋神之為物,自是超然於形器之表,貫動(dòng)靜而言,其體常如是而已矣。"〔時(shí)舉〕

  "動(dòng)、靜"章所謂神者,初不離乎物。如天地,物也。天之收斂,豈專(zhuān)乎動(dòng)?地之發(fā)生,豈專(zhuān)乎靜?此即神也!查b祖〕

  問(wèn):"'動(dòng)而無(wú)靜,靜而無(wú)動(dòng),物也;靜而無(wú)靜,動(dòng)而無(wú)動(dòng),神也。'所謂物者,不知人在其中否。"曰:"人在其中。"曰:"所謂神者,是天地之造化否?"曰:"神,即此理也。"問(wèn):"物則拘於有形;人則動(dòng)而有靜,靜而有動(dòng),如何卻同萬(wàn)物而言?"曰:"人固是靜中動(dòng),動(dòng)中靜,亦謂之物。凡言物者,指形器有定體而言,然自有一個(gè)變通底在其中。須知器即道,道即器,莫離道而言器可也。凡物皆有此理。且如這竹椅,固是一器,到適用處,便有個(gè)道在其中。"又問(wèn)神,曰"神在天地中,所以妙萬(wàn)物者,如水為陰則根陽(yáng),火為陽(yáng)則根陰"云云。先生曰:"文字不可泛看,須是逐句逐段理會(huì)。此一段未透,又去看別段,便鶻突去,如何會(huì)透徹,如何會(huì)貫通。且如此段未說(shuō)理會(huì)到十分,亦且理會(huì)七分,看來(lái)看去,直至無(wú)道理得說(shuō),卻又再換一段看。疏略之病,是今世學(xué)者通患。不特今時(shí)如此,前輩看文字,蓋有一覽而盡者,亦恐只是無(wú)究竟。"問(wèn):"經(jīng)書(shū)須逐句理會(huì)。至如史書(shū)易曉,只看大綱,如何?"曰:"較之經(jīng)書(shū)不同,然亦自是草率不得。須當(dāng)看人物是如何,治體是如何,國(guó)勢(shì)是如何,皆當(dāng)子細(xì)。"因舉上蔡看明道讀史:"逐行看過(guò),不差一字。"〔宇〕

  至之問(wèn):"'水陰根陽(yáng),火陽(yáng)根陰'與'五行陰陽(yáng),陰陽(yáng)太極'為一截,'四時(shí)運(yùn)行,萬(wàn)物終始'與'混兮辟分,其無(wú)窮兮'為一截。'混兮'是'利貞誠(chéng)之復(fù)','辟兮'是'元亨誠(chéng)之通'。注下'自五而一,自五而萬(wàn)'之說(shuō),則是太極常在貞上,恐未穩(wěn)。"先生大以為然。曰:"便是猶有此等硬說(shuō)處。"直卿云:"自易說(shuō)'元亨利貞',直到濂溪康節(jié)始發(fā)出來(lái)。"〔方子〕

  "混兮辟兮",混,言太極;辟,言為陰陽(yáng)五行以后,故末句曰:"其無(wú)窮兮。"言既辟之后,為陰陽(yáng)五行,為萬(wàn)物,無(wú)窮盡也。〔人杰〕

  ◎樂(lè)

  通書(shū)論樂(lè)意,極可觀,首尾有條理。只是淡與不淡,和與不和,前輩所見(jiàn)各異。邵康節(jié)須是二四六八,周子只是二四中添一上為五行。如剛?cè)崽砩茞,又添中於其間,周子之說(shuō)也!部蓪W(xué)〕

  問(wèn):"通書(shū)注云:'而其制作之妙,真有以得乎聲氣之元。'不知而今尚可尋究否?"曰:"今所爭(zhēng),祇是黃鍾一宮耳。這里高則都高,這里低則都低,蓋難得其中耳。"問(wèn):"胡安定樂(lè)如何?"曰:"亦是一家。"〔榦〕

  ◎圣學(xué)

  問(wèn):"伊川云:'為士必志於圣人。'周子乃云:'一為要,一者,無(wú)欲也。'何如?"曰:"若注釋古圣賢之書(shū),恐認(rèn)當(dāng)時(shí)圣賢之意不親切,或有誤處。此書(shū)乃周子自著,不應(yīng)有差。'一者,無(wú)欲',一便是無(wú)欲。今試看無(wú)欲之時(shí),心豈不一?"又問(wèn):"比主一之敬如何?"曰:"無(wú)欲之與敬,二字分明。要之,持敬頗似費(fèi)力,不如無(wú)欲撇脫。人只為有欲,此心便千頭萬(wàn)緒。此章之言,甚為緊切,學(xué)者不可不知。"

  問(wèn):"一是純一靜虛,是此心如明鑒止水,無(wú)一毫私欲填於其中。故其動(dòng)也,無(wú)非從天理流出,無(wú)一毫私欲撓之。靜虛是體,動(dòng)直是用。"曰:"也是如此。靜虛易看,動(dòng)直難看。靜虛,只是伊川云:'中有主則虛,虛則邪不能入',是也。若物來(lái)奪之,則實(shí);實(shí)則暗,暗則塞。動(dòng)直,只是其動(dòng)也更無(wú)所礙。若少有私欲,便礙便曲。要恁地做,又不要恁地做,便自有窒礙,便不是直。曲則私,私則狹。"〔端蒙〕

  或問(wèn):"圣可學(xué)乎云云。一為要"。"這個(gè)是分明底一,不是鶻突底一。"問(wèn):"如何是鶻突底一?"曰:"須是理會(huì)得敬落著處。若只塊然守一個(gè)'敬'字,便不成個(gè)敬。這個(gè)亦只是說(shuō)個(gè)大概。明通,在己也;公溥,接物也。須是就靜虛中涵養(yǎng)始得。明通,方能公溥。若便要公溥,定不解得。靜虛、明通,'精義入神'也;動(dòng)直、公溥,'利用安身'也。"又曰:"一即所謂太極。靜虛、明通,即圖之陰?kù)o;動(dòng)直、公溥,即圖之陽(yáng)動(dòng)。"〔賀孫〕

  問(wèn):"'圣學(xué)'章,一者,是表里俱一,純徹?zé)o二。少有纖毫私欲,便二矣。內(nèi)一則靜虛,外一則動(dòng)直,而明通公溥,則又無(wú)時(shí)不一也。一者,此心渾然太極之體;無(wú)欲者,心體粹然無(wú)極之真;靜虛者,體之未發(fā),豁然絕無(wú)一物之累,陰之性也;動(dòng)直者,用之流行,坦然由中道而出,陽(yáng)之情也。明屬火,通屬木,公屬金,溥屬水。明通則靜極而動(dòng),陰生陽(yáng)也;公溥則動(dòng)極而靜,陽(yáng)生陰也。而無(wú)欲者,又所以貫動(dòng)靜明通公溥而統(tǒng)於一,則終始表里一太極也。不審是否?"曰:"只四象分得未是。此界兩邊說(shuō),明屬靜邊,通屬動(dòng)邊,公屬動(dòng)邊,溥屬靜邊。明是貞,屬水;通是元,屬木;公是亨,屬火;溥是利,屬金。只恁地循環(huán)去。明是萬(wàn)物收斂醒定在這里,通是萬(wàn)物初發(fā)達(dá),公是萬(wàn)物齊盛,溥是秋來(lái)萬(wàn)物溥遍成遂,各自分去,所謂'各正性命'。"曰:"在人言之,則如何?"曰:"明是曉得事物,通是透徹?zé)o窒礙,公是正無(wú)偏陂,溥是溥遍萬(wàn)事,便各有個(gè)理去。"直卿曰:"通者明之極,溥者公之極。"曰:"亦是。如后所謂'誠(chéng)立明通',意又別。彼處以'明'字為重。立,如'三十而立'。通,則'不惑,知天命,耳順'也。"〔淳〕

  安卿問(wèn):"'明通公溥',於四象曷配?"曰:"明者明於己,水也,正之義也;通則行無(wú)窒礙,木也,元之義也;公者,公於己,火也,亨之義也;溥則物各得其平之意,金也,利之義也。利,如'乾道變化,各正性命'之意。明通者,靜而動(dòng);公溥者,動(dòng)而靜。"〔砥〕

  問(wèn):"履之記先生語(yǔ),以明配水,通配木,公配火,溥配金。溥何以配金?"曰:"溥如何配金!溥正是配水。此四者只是依春夏秋冬之序,相配將去:明配木,仁元。通配火,禮亨。公配金,義利。溥配水,智貞。想是他錯(cuò)記了。"〔僩〕

  問(wèn):"'明通公溥'於四象何所配?"曰:"只是春夏秋冬模樣。"曰:"明是配冬否?"曰:"似是就動(dòng)處說(shuō)。"曰:"便似是元否?"曰:"是。然這處亦是偶然相合,不是正恁地說(shuō)。"又曰:"也有恁地相似處。'吉兇者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也。'悔便是悔惡向善意。如曰'震無(wú)咎者存乎悔',非如'迷復(fù)'字意。吝是未至於惡,只管吝,漸漸惡。'剛?cè)嵴,晝夜之象?變化者,進(jìn)退之象也。'變是進(jìn),化是退,便與悔吝相似。且以一歲言之,自冬至至春分,是進(jìn)到一半,所以謂之分;自春分至夏至,是進(jìn)到極處,故謂之至。進(jìn)之過(guò),則退。至秋分是退到一半處;到冬至,也是退到極處。天下物事,皆只有此兩個(gè)。"問(wèn):"人只要全得未極以前底否?"曰:"若以善惡配言,則圣人到那善之極處,又自有一個(gè)道理,不到得'履霜堅(jiān)冰至'處。若以陰陽(yáng)言,則他自是陰了又陽(yáng),陽(yáng)了又陰,也只得順?biāo)。易里才?jiàn)陰生,便百種去裁抑他,固是如此。若一向是陽(yáng),則萬(wàn)物何由得成?他自是恁地。國(guó)家氣數(shù)盛衰亦恁地。堯到七十載時(shí),也自衰了,便所以求得一個(gè)舜,分付與他,又自重新轉(zhuǎn)過(guò)。若一向做去,到死后也衰了。文武恁地,到成康也只得恁地持盈守成。到這處極了,所以昭王便一向衰扶不起。漢至宣帝以后,便一向衰。直至光武,又只得一二世,便一向扶不起,國(guó)統(tǒng)屢絕。"劉曰:"光武便如康節(jié)所謂秋之春時(shí)節(jié)。"曰:"是。"〔賀孫〕

  ◎理性命

  彰,言道之顯;微,言道之隱。"匪靈弗瑩",言彰與微,須靈乃能了然照見(jiàn),無(wú)滯礙也。此三句是言理。別一本"靈"作"虛",義短。"剛善、剛惡,柔亦如之,中焉止矣。"此三句言性。"二氣五行"以下并言命。實(shí),是實(shí)理!踩私堋

  "厥彰厥微",只是說(shuō)理有大小精粗,如人事中,自有難曉底道理。如君仁臣忠父慈子孝,此理甚顯然。若陰陽(yáng)性命鬼神往來(lái),則不亦微乎!〔端蒙〕

  問(wèn)"五殊二實(shí)"。曰:"分而言之有五,總而言之只是陰陽(yáng)。"〔節(jié)〕

  鄭問(wèn):"'理性命'章何以下'分'字?"曰:"不是割成片去,只如月映萬(wàn)川相似。"〔淳〕

  "萬(wàn)一各正,小大有定",言萬(wàn)個(gè)是一個(gè),一個(gè)是萬(wàn)個(gè)。蓋體統(tǒng)是一太極,又一物各具一太極。所謂"萬(wàn)一各正",猶言"各正性命"也!捕嗣伞

  {曰爰}問(wèn)"五殊二實(shí)"一段。先生說(shuō)了,又云:"中庸'如天之無(wú)不覆幬,地之無(wú)不持載',止是一個(gè)大底包在中間;又有'四時(shí)錯(cuò)行,日月代明',自有細(xì)小去處。'道并行而不相悖,萬(wàn)物并育而不相害。'并行并育,便是那天地覆載;不相悖不相害,便是那錯(cuò)行代明底。'小德川流'是說(shuō)小細(xì)底,'大德敦化'是那大底。大底包小底,小底分大底。千五百年間,不知人如何讀這個(gè),都似不理會(huì)得這道理。"又云:"'一實(shí)萬(wàn)分,萬(wàn)一各正',便是'理一分殊'處。"〔植〕

  問(wèn):"'理性命'章注云:'自其本而之末,則一理之實(shí),而萬(wàn)物分之以為體,故萬(wàn)物各有一太極。'如此,則是太極有分裂乎?"曰:"本只是一太極,而萬(wàn)物各有稟受,又自各全具一太極爾。如月在天,只一而已;及散在江湖,則隨處而見(jiàn),不可謂月已分也。"〔謨〕

  ◎顏?zhàn)?/p>

  問(wèn)顏?zhàn)?quot;能化而齊"。曰:"此與'大而化之'之'化'異。但言消化卻富貴貧賤之念,方能齊。齊,亦一之意。"〔去偽〕

  ◎師友

  杜斿問(wèn):"濂溪言道至貴者,不一而足。"曰:"周先生是見(jiàn)世間愚輩為外物所搖動(dòng),如墮在火坑中,不忍見(jiàn)他,故如是說(shuō)不一。世人心不在殼子里,如發(fā)狂相似,只是自不覺(jué)。浙間只是權(quán)譎功利之淵藪。三二十年后,其風(fēng)必?zé),為害不小。某六七十歲,居此世不久,旦夕便死。只與諸君子在此同說(shuō),后來(lái)必驗(yàn)。"〔節(jié)〕

  ◎勢(shì)

  問(wèn)"極重不可反,知其重而亟反之可也"。曰:"是說(shuō)天下之勢(shì),如秦至始皇強(qiáng)大,六國(guó)便不可敵。東漢之末,宦官權(quán)重,便不可除。紹興初,只斬陳少陽(yáng),便成江左之勢(shì)。重極,則反之也難;識(shí)其重之機(jī)而反之,則易。"〔人杰〕

  ◎文辭

  "文所以載道",一章之大意。"輪轅飾而人弗庸,徒飾也",言有載道之文而人弗用也。"況虛車(chē)乎?"此不載道之文也。自"篤其實(shí)"至"行而不遠(yuǎn)",是輪轅飾而人庸之者也。自"不賢者"至"強(qiáng)之不從也",是弗庸者也。自"不知?jiǎng)?wù)道德"至"藝而已",虛車(chē)也。〔端蒙〕

  ◎圣蘊(yùn)

  或問(wèn)"發(fā)圣人之蘊(yùn),教萬(wàn)世無(wú)窮者,顏?zhàn)右?quot;。曰:"夫子之道如天,惟顏?zhàn)颖M得之。夫子許多大意思,盡在顏?zhàn)由砩习l(fā)見(jiàn)。譬如天地生一瑞物,即此物上盡可以見(jiàn)天地純粹之氣。謂之發(fā),乃'亦足以發(fā)'之'發(fā)',不必待顏?zhàn)友,然后謂之發(fā)也。"〔去偽〕

  ◎精蘊(yùn)

  "圣人之精,畫(huà)卦以示;圣人之蘊(yùn),因卦以發(fā)。"濂溪看易,卻須看得活!卜阶印

  精,謂心之精微也;蘊(yùn),謂德所蘊(yùn)蓄也。〔端蒙〕

  "圣人之蘊(yùn),因卦以發(fā)。"易本未有許多道理,因此卦,遂將許多道理搭在上面,所謂"因卦以發(fā)"者也!仓痢

  問(wèn)"圣人之精,圣人之蘊(yùn)"。曰:"精,是精微之意;蘊(yùn),是包許多道理。"又問(wèn):"伏羲始畫(huà),而其蘊(yùn)亦已發(fā)見(jiàn)於此否?"曰:"謂之已具於此則可,謂之已發(fā)見(jiàn)於此則不可。方其初畫(huà),也未有乾四德意思,到孔子始推出來(lái)。然文王孔子雖能推出意思,而其道理亦不出伏羲始畫(huà)之中,故謂之蘊(yùn)。蘊(yùn),如'衣敝蘊(yùn)袍'之'蘊(yùn)',是包得在里面!岔啤仇堜浽疲"方其初畫(huà)出來(lái),未有今易中許多事。到文王孔子足得出來(lái),而其理亦不外乎始畫(huà)。"

  精,是圣人本意;蘊(yùn),是偏旁帶來(lái)道理。如春秋,圣人本意,只是載那事,要見(jiàn)世變:"禮樂(lè)征伐自諸侯出","臣弒其君,子弒其父",如此而已。就那事上見(jiàn)得是非美惡曲折,便是"因卦以發(fā)"底。如"易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦",是圣人本意底;如文王系辭等,孔子之言,皆是因而發(fā)底,不可一例作重看!泊尽

  ◎乾損益動(dòng)

  通書(shū)曰"乾乾不息"者,"懲忿窒欲,遷善改過(guò)"不息,是也!补(jié)〕

  "乾乾不息"者,體;"日往月來(lái),寒往暑來(lái)"者,用。有體則有用,有用則有體,不可分先后說(shuō)!矁g〕

  第一句言"乾乾不息",第二句言損,第三句言益者,蓋以解第一句。若要不息,須著去忿欲而有所遷改。中"乾之用其善是","其"字,疑是"莫"字,蓋與下兩句相對(duì)。若只是"其"字,則無(wú)義理,說(shuō)不通!踩私堋

  問(wèn):"此章前面'懲忿窒欲,遷善改過(guò)'皆是自修底事。后面忽說(shuō)動(dòng)者何故?"曰:"所謂'懲忿窒欲,遷善改過(guò)',皆是動(dòng)上有這般過(guò)失;須於方動(dòng)之時(shí)審之,方無(wú)兇悔吝,所以再說(shuō)個(gè)'動(dòng)'。"〔僩〕

  ◎蒙艮

  問(wèn):"'艮其背',背非見(jiàn)也。"曰:"這也只如'非禮勿視',非謂耳無(wú)所聞,目無(wú)所見(jiàn)也。'奸聲亂色,不留聰明;淫樂(lè)慝禮,不接心術(shù)';'艮其背'者,只如此耳。程子解'艮其背',謂'止於所不見(jiàn)',恐如此說(shuō)費(fèi)力。所謂'背'者,只是所當(dāng)止也。人身四體皆動(dòng),惟背不動(dòng),所當(dāng)止也?聪挛'艮其止','止'字解'背'字,所以謂之'止其所'。止所當(dāng)止,如'人君止於仁,人臣止於敬',全是天理,更無(wú)人欲,則內(nèi)不見(jiàn)己,外不見(jiàn)人,只見(jiàn)有理。所以云'艮其背,不獲其身;行其庭,不見(jiàn)其人',正謂此也。"〔砥〕宇錄別出。

  問(wèn):"'艮其背',背非見(jiàn)也。"曰:"只如'非禮勿視','奸聲亂色,不留聰明;淫樂(lè)忒禮,不接心術(shù)',非是耳無(wú)所聞,目無(wú)所見(jiàn)。程子解'艮其背',謂'止於其所不見(jiàn)',即是此說(shuō),但易意恐不如此。卦彖下'止',便是去止那上面'止'。'艮其止'一句,若不是'止'字誤,本是'背'字,便是'艮其止'句,解'艮其背'一句。'艮其止',是止於所當(dāng)止,如大學(xué)'君止於仁,臣止於敬'之類(lèi)。程子解此'不及'卻好,不知'止'如何又恁地說(shuō)?人之四肢皆能動(dòng),惟背不動(dòng),有止之象。'艮其背',是止於所當(dāng)止之地;'不獲其身,行其庭不見(jiàn)其人',萬(wàn)物各止其所,便都純是理。也不見(jiàn)己,也不見(jiàn)有人,都只見(jiàn)道理。"〔宇〕

  問(wèn):"'止,非為也;為,不止矣。'何謂也?"曰:"止便不作為,作為便不是止。"曰:"止是以心言否?"曰:"是。"淳舉易傳"內(nèi)欲不萌,外物不接"。曰:"即是這止。"〔淳〕

  ◎后錄

  "濂溪言'寡欲以至於無(wú)',蓋恐人以寡欲為便得了,故言不止於寡欲而已,必至於無(wú)而后可耳。然無(wú)底工夫,則由於能寡欲。到無(wú)欲,非圣人不能也。"曰:"然則'欲'字如何?"曰:"不同。此寡欲,則是合不當(dāng)如此者,如私欲之類(lèi)。若是饑而欲食,渴而欲飲,則此欲亦豈能無(wú)?但亦是合當(dāng)如此者。"〔端蒙〕

  "誠(chéng)立明通","立"字輕,只如"三十而立"之"立"。"明"字就見(jiàn)處說(shuō),如"知天命"以上之事!捕嗣伞

  劉問(wèn):"心既誠(chéng)矣,固不用養(yǎng),然亦當(dāng)操存而不失否?"曰:"誠(chéng)是實(shí)也。到這里已成就了,極其實(shí),決定恁地,不解失了。砥錄云:"誠(chéng),實(shí)也。存養(yǎng)到實(shí)處,則心純乎理,更無(wú)些子夾雜,又如何持守!"何用養(yǎng)?何用操存?"又問(wèn)"反身而誠(chéng)"。曰:"此心純一於理,徹底皆實(shí),無(wú)夾雜,亦無(wú)虛偽。"〔宇〕砥少異。

  問(wèn)"會(huì)元"之期。曰:"元?dú)鈺?huì)則生圣賢,如歷家推朔旦冬至夜半甲子。所謂'元?dú)鈺?huì)',亦是此般模樣。"〔宇〕

  ◎拙賦

  拙賦"天下拙,刑政徹",其言似莊老!仓儭

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