《列子集釋》卷第三　周穆王篇

　　〔注〕夫?生受有謂之形，俛仰變異謂之化。神之所交謂之夢(mèng)，形之所接謂之覺(jué)。原其極也，同歸虛偽。何者?生質(zhì)根滯，百年乃終;化情枝淺，視瞬而滅。神道恍惚，若存若亡;形理顯著，若誠(chéng)若實(shí)。故洞監(jiān)知生滅之理均，覺(jué)夢(mèng)之塗一;雖萬(wàn)變交陳，未關(guān)神慮。愚惑者以顯昧為成驗(yàn)遲速而致疑，故竊然而自私，以形骸為真宅。孰識(shí)生化之本歸之於無(wú)物哉?〔解〕天地成器，無(wú)所不包。人生其中，但保其有;曾不知神為形主，無(wú)制於有。聖人所以養(yǎng)其本，愚者但知養(yǎng)其(原脫一字)。形約以為生，貪生而不識(shí)生之主;形謝以為死，不知神識(shí)之長(zhǎng)存。迷者為凡人，悟者通聖智�；笳叨嘁樱�故先說(shuō)悟者以辯之。汪萊曰：解“無(wú)制於有”當(dāng)作“有制於無(wú)”。秦恩復(fù)曰：解“形約”上脫“末”字。伯峻案：注“洞監(jiān)(鑒)”下當(dāng)有“者”字。釋文“視瞬”作“視瞚”，“恍惚”作“怳惚”，云：俛音免。覺(jué)音教。怳，況往切。惚音忽。

　　周穆王時(shí)，釋文云：周穆王名滿，昭王子也。西極之國(guó)有化人來(lái)，〔注〕化幻人也。伯峻案：書(shū)鈔一二九、御覽一七三、六二六引“ 西極”並作“西域”。類聚六二引作“西胡”。釋文云：幻，胡辦切。入水火，貫金石;釋文云：貫音官，穿也。反山川，移城邑;乘虛不墜，釋文“墜”作“隧”，云：隧音墜。觸實(shí)不?。釋文云：?音礙。千變?nèi)f化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。〔注〕能使人暫忘其宿所知識(shí)。穆王敬之若神，事之若君�！步狻撤踩酥畱]不過(guò)嗜慾、憂憎、名利、仁義矣，化人今反其真，故云易也�；�人者，應(yīng)物之身也。窮理極智，應(yīng)用無(wú)方，千變?nèi)f化，未始有極者也。推路寢以居之，引三牲以進(jìn)之，選女樂(lè)以?shī)手��；�人以為王之宮室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，〔注〕螻，蛄臭也。胡懷琛曰“螻”應(yīng)作“僂”。“僂”字與下“膻”字互訛。應(yīng)作“王之宮室卑陋而不可處，廚饌腥膻而不可饗，嬪御僂惡而不可親。”釋文云：腥音星。螻音樓。饗音享。周禮天官內(nèi)饔“腥不可食者，馬黑脊而般臂螻”，鄭玄云：“般臂，毛自有文也。螻，蛄臭。”今讀者宜依周禮饔食。按隋祕(mì)書(shū)王邵讀書(shū)記云，螻蛄古本多作女旁者，方言亦同。饔音邕。般音斑。伯峻案：今本方言仍作“螻蛄”，不作女旁。王之?huà)逵�膻惡而不可親。〔解〕陋王之宮室，腥王之廚膳，膻王之?huà)逵�者，明化人不貴聲色滋味及居處也。俞樾曰：膻當(dāng)作羶，言臭惡而不可親也。廣雅釋器：“羶，臭也。”釋文云：膻音羶。穆王乃為之改築。王叔岷曰：容齋四筆三引“築”下有“宮室”二字。土木之功，釋文“乃”作“迺”，云：迺古乃字。為，于偽切。赭堊之色，釋文云：赭音者，赤色。堊音惡，白土也。無(wú)遺巧焉。五府為虛，釋文云：周禮：太府掌九貢九職之貨賄，玉府掌金玉玩好，內(nèi)府主良貨賄，外府主泉藏，膳府主四時(shí)食物者也。而臺(tái)始成。其高千仞，臨終南之上，釋文云：終南，山名，在京兆。號(hào)曰中天之臺(tái)。簡(jiǎn)鄭衛(wèi)之處子娥媌靡曼者，〔注〕娥媌，妖好也。靡曼，柔弱也。釋文云：媌音茅。好而輕者謂之娥，自關(guān)而東、河齊之間謂之?huà)b，或謂之妖。曼音萬(wàn)。施芳澤，正娥眉，“娥”各本作“蛾”。王重民曰：吉府本“蛾”作“娥”。娥正字，蛾俗字。方言：“娥，好也;秦晉之間好而輕者謂之娥”。此娥眉本字。形若蠶蛾之說(shuō)始於顏師古漢書(shū)注，蓋以詩(shī)衛(wèi)風(fēng)碩人“螓首蛾眉”螓蛾相對(duì)，既誤以螓為蜻蜻，因以以蛾為蠶蛾;而不知螓當(dāng)為□，蛾當(dāng)為娥也。楚辭大招：“娥眉曼只。”枚乘七發(fā)：“皓齒娥眉。”張衡思玄賦：“嫮眼娥眉。”並作“娥”。伯峻案：王此說(shuō)乃本陳奐毛詩(shī)傳疏說(shuō)，是也。今從吉府本。釋文云：娥音俄。設(shè)笄珥，〔注〕笄，首飾;珥，瑱也。釋文云：笄音雞。珥音餌，瑱也，冕上垂玉以塞耳也�，�，他見(jiàn)切。衣阿錫，〔注〕阿，細(xì)縠;錫，細(xì)布。胡懷琛曰：錫通緆。阿謂齊東阿縣，見(jiàn)李斯傳徐廣注。阿錫與齊紈對(duì)文。阿確謂東阿，張注非也。釋文云：衣，於既切�？e音斛。曳齊紈�！沧ⅰ除R，名紈所出也。釋文云：曳音裔。齊紈，范子曰：“白紈素出齊魯”。粉白黛黑，釋文云：黛音代。珮玉環(huán)。雜芷若〔注〕芷若，香草。釋文云：芷音止。以滿之，〔注〕充滿臺(tái)館。奏承雲(yún)、六瑩、九韶、晨露以樂(lè)之�！沧ⅰ吵须�(yún)，黃帝樂(lè);六瑩，帝嚳樂(lè);九韶，舜樂(lè);晨露，湯樂(lè)。釋文“九韶”作“九招”，云：瑩，烏定切，又音莖。招本作韶，市昭切。樂(lè)音洛。任大椿曰：離騷經(jīng)“奏九歌而舞韶兮”，補(bǔ)注：“山海經(jīng)，夏后開(kāi)始歌九招。”開(kāi)即啟也。竹書(shū)云，“夏后啟舞九韶”，招韶古多通。月月獻(xiàn)玉衣，旦旦薦玉食�！沧ⅰ逞云湔洚悺�“月月”世德堂本作“日月”，非�；�人猶不舍然，釋文云：舍音釋。不得已而臨之�！步狻惩醪贿_(dá)其意，更崇飾之�；�人猶不釋然，明心不在此之也。秦恩復(fù)曰：解“之”字衍文。居亡幾何，釋文云：亡音無(wú)。幾，居豈切。謁王同游。釋文云：謁，請(qǐng)也。王執(zhí)化人之祛，〔注〕祛，衣袖也。釋文云：祛音墟。騰而上者，中天迺止。釋文云：上，時(shí)掌切。暨及化人之宮。王重民曰：“暨、及”同義，於文為複，蓋後人附注“及”字於“暨”之下而誤入正文者。類聚六十二、初學(xué)記二十七、御覽八百十二引並無(wú)“及”字。王叔岷曰：北山錄一聖人生篇、文選左太沖魏都賦注、御覽一七三引亦並無(wú)“及”字。釋文云：暨，其器切�；�人之宮構(gòu)以金銀，絡(luò)以珠玉;出雲(yún)雨之上，而不知下之據(jù)，王叔岷曰：北山錄一聖人生篇引“據(jù)”上有“所”字，文意較完，當(dāng)從之。望之若屯雲(yún)焉。耳目所觀聽(tīng)，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實(shí)以為清都、紫微、鈞天、廣樂(lè)，帝之所居。〔注〕清都、紫微，天帝之所居也。傳記云：“秦穆公疾不知人，既寤，曰：我之帝所甚樂(lè)，與百神游鈞天廣樂(lè)，九奏萬(wàn)舞，不類三代之樂(lè)，其聲動(dòng)心。”一說(shuō)云趙簡(jiǎn)子亦然也。伯峻案：注云云見(jiàn)史記扁鵲倉(cāng)公傳。釋文“穆”作“繆”，云：廣樂(lè)之樂(lè)音岳，注同。甚樂(lè)之樂(lè)音洛�？娨裟�。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。釋文云：塊，口對(duì)切。蘇，樵人。伯峻案：釋文“人”字疑“也”字之誤。世德堂本改作“也”。王自以居數(shù)十年不思其國(guó)也�！沧ⅰ乘�謂易人之慮也�！步狻持刑欤�至靈之心也。以穆王未能頓忘其嗜慾，故化以宮室之盛，奪其所重之心焉。化人復(fù)謁王同游，釋文云：復(fù)，扶又切。所及之處，釋文云：處，昌據(jù)切。仰不見(jiàn)日月，俯不見(jiàn)河海。光影所照，王叔岷曰：北山錄一聖人生篇引“影”作“彩”。王目眩不能得視;釋文云：眩音懸。音響所來(lái)，王耳亂不能得聽(tīng)。百骸六藏，悸而不凝。釋文云：悸，其季切。意迷精喪，釋文云：?jiǎn)剩�息浪切。�?qǐng)化人求還�！沧ⅰ程�虛恍惚之域，固非俗人之所涉。心目亂惑，自然之?dāng)?shù)也。化人移之，〔注〕移猶推也王若殞虛焉。〔注〕殞，墜也�！步狻持翗O之理，即化人所及之處也。萬(wàn)象都盡也，何日月江海之可存?眾昏皆除也，何光景之能有?此俗形所不能止，常心所未曾知。常戀未忘，故請(qǐng)歸也。“殞”各本亦作“?”。汪萊云：解“光景”上脫“音響”二字。釋文“殞”作“?”，云：音隕，落也。既寤，所坐猶嚮者之處，釋文云：嚮音向。侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未昲�！沧ⅰ撤鲑F切。釋文云：昲，扶貴切。方言：昲，乾物也。又音沸。王問(wèn)所從來(lái)。左右曰：“王默存耳。”由此穆王自失者三月而復(fù)。釋文云：三月而復(fù)為句，一本作不復(fù)。更問(wèn)化人�！沧ⅰ硢�(wèn)其形不移之意�！步狻惩雠示壷畱]，入寂照之方。一念之間，萬(wàn)代所不及。至人之域，豈更別有方?聖故酒未清肴未昲，左右見(jiàn)王之默坐而都無(wú)所往來(lái)，王因坐忘三月不敢問(wèn)矣。秦恩復(fù)曰：解中“聖”字誤，或衍文也。伯峻案：解“肴未昲”秦本“未”作“夫”，今依四解本訂正�；�人曰：“吾與王神遊也，形奚動(dòng)哉?〔注〕所謂神者，不疾而速，不行而至。以近事喻之，假寐一昔，所夢(mèng)或百年之事，所見(jiàn)或絕域之物。其在覺(jué)也，俛仰之須臾，再撫六合之外。邪想淫念，猶得如此，況神心獨(dú)運(yùn)，不假形器，圓通玄照，寂然凝虛者乎?釋文云：覺(jué)音教。且曩之所居，釋文云：曩，乃朗切。奚異王之宮?曩之所游，奚異王之圃?王閒恆有，疑蹔亡。〔注〕彼之與此，俱非真物。習(xí)其常存，疑其蹔亡者，心之惑也。秦本作“王閒恒疑攓亡”，各本“恆”下無(wú)“有”字，今從世德堂本增。閒，習(xí)也。恒有即注所謂“ 常存”。“閒恆有”“疑蹔亡”相對(duì)成文。釋文云：間音閑。謂習(xí)其常存也，一本無(wú)有字。變化之極，徐疾之間，可盡模哉?”〔注〕變化不可窮極，徐疾理亦無(wú)間，欲以智尋象模，未可測(cè)�！步狻撤蛏裰�異形，此益明矣。王但閑習(xí)常見(jiàn)，故有疑於蹔亡。若夫至道之人常亡其形者，復(fù)何疑哉?神之變化徐疾不可盡言。釋文“模”作“摸”，云：摸音謨。王大悅。不恤國(guó)事，釋文云：恤，思律切。不樂(lè)臣妾，〔注〕感至言，故遺世事之治亂，忘君臣之尊卑也。釋文云：治，直吏切。肆意遠(yuǎn)游�！步狻城f子之論，夫貴道之人遺天下而不顧，是猶塵垢糠秕將猶陶鑄堯舜也，孰肯以物為事乎?且聲色嗜慾之溺也，豈有道之所?翫乎?故王大悅其道，不恤國(guó)事，不樂(lè)臣妾也。遠(yuǎn)游者，忘於近習(xí)者也。解“陶鑄”本作“陶懤”，今依四解本訂正。命駕八駿之乘，釋文云：駿音俊。乘，實(shí)證切，下同。右服□〔注〕古驊字。騮而左綠耳，世德堂本“□”作“□”。孫詒讓曰：□者，說(shuō)文馬部騧字籀文作□，此變□為□，□為□，又左右互易，遂不可辨(本張文虎舒蓻堂隨筆說(shuō)，穆天子傳作□，亦誤)。釋文云：□音華。騮音留�！躜t、綠耳，皆八駿名。任大椿曰：穆天子傳“右服□騮”，注云“疑驊騮字。”□字與□字形相近，可以互證。右驂赤驥而左白□，〔注〕古義字。“義”世德堂本作“犧”。洪頤?曰：爾雅釋畜，“馬屬回毛在肘德減陽(yáng)”。“□”即“減”字。穆天子傳作“左白儀”，郭璞注，“古義字”。故注以犧釋□，犧即儀字之訛，□非犧字。孫詒讓曰：“白□，穆天子傳兩見(jiàn)，□一作義，一作儀。郭璞亦云，“古義字”，與張注同。廣雅釋畜，馬類有?鹿，疑即?之借字。今本作□，洪頤?謂即爾雅釋畜之減陽(yáng)，雖形頗相近，然與穆傳及張郭讀並不合，恐未塙。釋文“□”作“犧”，云：驂，七南切。驥音冀。犧音義。史記曰：“造父為穆王得驊騮、綠耳、赤驥、白犧之馬，御以遊巡，往見(jiàn)西王母，樂(lè)而忘歸”，與穆天子傳略同。郭璞注云，“皆毛色以為名也”。後有渠黃、踰輪、盜驪、山子，為八駿也。主車則造父為御，□□為右;〔注〕上齊下合，此古字，未審。孫詒讓曰：“□”釋文作“□”，云：□音泰，篆作□。□當(dāng)作□，上從大從□，與齊字上半形近;下從水而變?yōu)楹希瑒t失之遠(yuǎn)矣。殷云篆作□，亦傳寫(xiě)之誤。張注舊本當(dāng)與釋文同，故注云“上齊下合”。此注本當(dāng)著“□”下，謂其字上從齊(依釋文本實(shí)從齊省)，下從合。古字書(shū)無(wú)此文，形聲皆不可說(shuō)，故云未審。蓋張殷本雖訛□為□，而音泰則自不誤。上齊下合之云，自專釋□字之形，本與音不相涉，與□字尤不相涉也。自別本訛□為□(上齊變?yōu)椤�，下合變�(yōu)閮?，既失其齊合之形，而孤存此注;又誤移著於“□”字下。讀者不見(jiàn)故書(shū)，無(wú)從索解，遂以其釋□字之形者析而為□□二字之音。其誤於釋文引或本，(殷本□字尚未訛，疑不當(dāng)絕無(wú)辯正�；蜥屛拇藯l為陳景元所增竄與?)而丁度集韻、韓道昭五音集韻並襲其說(shuō)。於齊紐收□字，合紐收□字，蓋古書(shū)之重?貤繆失其本始有如是者。(玉篇弓部有□字，云：胡閤切，會(huì)也。亦即□字之訛。此必非顧野王之舊，蓋宋人所妄增也。)“□”釋文引石經(jīng)作“□”(此據(jù)魏三體石經(jīng)，古文丙字也。郭忠恕汗簡(jiǎn)及洪氏隸續(xù)所載石經(jīng)殘字並無(wú)此字。今無(wú)攷)，亦不成字。以意推之，石經(jīng)古文疑當(dāng)本作□(阮元積古齋鐘鼎款識(shí)周曶鼎，□字作□，丙正作此形。石鼓文乙鼓□字省從□，形尤完備)，蓋重絫丙字之形(古籀多重形，如五作□，貝作□，車作□之類是也)，隸寫(xiě)當(dāng)作□，傳鈔賈亂，變上丙為□，下丙為只，遂不可辨識(shí)。字林作西，則當(dāng)作丙，此正丙字篆文，下誤增一畫(huà)耳。穆天子傳作“□□為右”，亦傳寫(xiě)之誤。又案：“主車則造父為御”，造父既為御，不當(dāng)復(fù)主車。此主車則下當(dāng)有王字。蓋王乘車，即王為主車;下次車王不乘，故別以柏夭為主車也。穆天子傳作“天子主車”，是其塙證。今本挩一王字，遂似主車與御為一，與下次車不相應(yīng)矣。王叔岷曰：今本挩一“王”字是也。惟“王”字似當(dāng)在“主車”上，“王主車”與下文“柏夭主車”句法一律。釋文“□”作“□”，云：造，七到切。父音甫。史記云：周穆王乘驊騮、綠耳，使造父為御，日行千里。□音泰，篆作□�！跻舯�，石經(jīng)作□。字林云隱作□，本作□□，音上齊下合，於義無(wú)取焉。淮南子云：鉗且泰丙之御也，除轡銜，棄鞭策。高誘云：皆古之得道善御也。鉗，其炎切。且，子余切。任大椿曰：“□”作“□”。宋陳景元序云，“□□”乃“泰丙”二字，則景元所見(jiàn)本作“□”不作“□”，與今本同。獨(dú)釋文作□，猶存古字。吳任臣云，“石林燕語(yǔ)，唐王起不識(shí)□□二字，今考列子□音丙，□字未見(jiàn)所出。又王世貞作□□二字，似誤。”吳任臣知“ □”字之出列子，而謂“□”字未見(jiàn)所出，則以任臣但見(jiàn)今本列子，未見(jiàn)敬順釋文耳。攷通雅引屠緯真序曰：唐辨“□□”止存王起、王元美、胡名瑞作“□”(即“□”字之訛)□(即□字之訛)，然則王起所見(jiàn)者“□□”猶作“□□”，故云不識(shí)“□□”二字。證之敬順釋文亦作□□，可見(jiàn)唐時(shí)舊本“□”多作“□”。王元美、胡名瑞作“□□”，雖為“□□”二字傳寫(xiě)之訛，而釋文舊本之作“□□”轉(zhuǎn)可藉以攷鏡。惟是釋文於“□”字之下又云本作“□”，“□”音“上齊下合”，於義無(wú)取。蓋敬順謂“□□”別本作“□□”，上□音齊，下□音合，是不特□□異文，并□□之讀齊合與□□之讀泰丙亦異。五音集韻：□，徂奚切，與齊同紐;□，壺臘切，與盍同紐。此即一本作□音齊，作□音合之明證。但淮南子作太丙，而此音齊合，於義無(wú)所取，故定本作□，音泰;作□，音丙，不從別本耳。又考穆天子傳：“□□為右。”“□”與“□”相近，“□”與“□”相近，故傳寫(xiě)訛誤。孫詒讓曰：釋文字林云隱，“云”當(dāng)作“音”，一切經(jīng)音義六引字林音隱，即此書(shū)也。各本並誤作“云”，任氏亦未校正。次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，蔣超伯曰：爾雅馬屬有小領(lǐng)盜驪，廣雅作駣□，玉篇作桃□，史記秦紀(jì)作溫驪，皆盜驪之異文。釋文云：驪，力移切。盜驪即荀子纖離者也(荀子纖離見(jiàn)性惡篇)。柏夭主車，釋文云：夭，於表切。郭璞云：柏夭，人姓名。參百為御，奔戎為右。蔣超伯曰：奔戎據(jù)傳(案即穆天子傳)乃高氏掌七萃之士，而張湛注未詳。馳驅(qū)千里，至於巨蒐氏之國(guó)。汪中曰：巨蒐即禹貢之渠搜也。釋文云：巨蒐音渠搜，西戎國(guó)名。巨蒐氏乃獻(xiàn)白鵠之血以飲王，釋文云：飲，於禁切。具牛馬之湩以洗王之足，〔注〕湩，乳也。以己所珍貴獻(xiàn)之至尊。及二乘之人。釋文云：湩，竹用切。洗，先禮切。乘，實(shí)證切。已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽(yáng)�！沧ⅰ成胶＝�(jīng)云：“崑崙山有五色水也。”釋文云：崑崙音昆論。山海經(jīng)云：流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名崑崙之丘。有人穴處，名曰西王母也。別日升於崑崙之丘，各本無(wú)“ 於”字。釋文“丘”作“□”，云：□古丘字。以觀黃帝之宮;釋文云：陸賈新語(yǔ)云：黃帝巡游四海，登崑崙山，起宮，望於其上。而封之以詒後世。釋文云：詒音怡，傳也。遂賓於西王母，釋文云：河圖玉版云：西王母居崑崙山。紀(jì)年云：穆王十七年西征，見(jiàn)西王母，賓于昭宮。觴於瑤池之上�！沧ⅰ澄魍跄福�人類也�；�齒蓬髮，戴勝善嘯也。出山海經(jīng)。西王母為王謠，〔注〕徒歌曰謠。詩(shī)名白雲(yún)。釋文云：為，于訛切。王和之，〔注〕和，答也。詩(shī)名東歸。釋文云：和，胡臥切。其辭哀焉。西觀日之所入�！沧ⅰ衬绿熳觽髟疲�“西登弇山。”“西”本作“迺”。王引之曰：焉猶於是也，乃也，則也。招魂曰：“巫陽(yáng)焉乃下招。”遠(yuǎn)遊篇曰，“焉乃遊以徘徊。”列子周穆王篇曰“焉迺觀日之所入”。此皆古人以焉乃二字連文之證。王重民曰：王說(shuō)非是。“迺”本作“西”，字之誤也。焉字仍當(dāng)屬上為句。張注引穆天子傳云“西登弇山”，按郭璞穆天子傳注曰，弇茲山，日所入也。弇山在瑤池之西，為日所入處，張氏引之正以釋西觀之義，御覽三引作“西觀日所入處”，文雖小異，“西”字尚不誤。吉本府正作“西”。伯峻案：王重民說(shuō)是。迺西形近而訛，今從吉府本改正。釋文云：弇音奄。蔣超伯曰：坊本穆天子傳殘闕不完，惟郭璞山海經(jīng)注所引文義較足。其引傳曰：“吉日甲子，賓於西王母，執(zhí)玄圭白璧以見(jiàn)西王母，獻(xiàn)錦組百縷，金玉百斤。西王母再拜受之。乙丑，天子觴西王母於瑤池之上。西王母為天子謠曰：白雲(yún)在天，山陵自出。道理悠遠(yuǎn)，山川間之。將子無(wú)死，尚復(fù)能來(lái)。天子畣之曰：予還東土，和理諸夏。萬(wàn)民均平，吾顧見(jiàn)汝。比及三年，將復(fù)而野。西王母又為天子吟曰：徂彼西土，爰居其所�；⒈獮槿�，鳥(niǎo)鵲與處。嘉命不遷，我為帝女。彼何世民，又將去子。吹笙鼓簧，中心翱翔。世民之子，惟天之望。天子遂驅(qū)升於奄山，乃紀(jì)跡於奄山之石而樹(shù)之槐，眉曰西王母之山。”一日行萬(wàn)里。釋文作“萬(wàn)行”，云：行讀為里。王乃歎曰：“於乎!釋文“於”作“于”，云：於于音嗚呼，又作乎。予一人不盈於德而諧於樂(lè)�！沧ⅰ持C，辨。後世其追數(shù)吾過(guò)乎!”〔注〕自此已上至命駕八駿之乘事見(jiàn)穆天子傳。釋文云：數(shù)，色句切，責(zé)也。穆王幾神人哉!〔注〕言非神也。吳闓生曰：幾當(dāng)讀為豈，觀下文“幾虛語(yǔ)哉”可證。釋文云：幾音豈。能窮當(dāng)身之樂(lè)，釋文云：樂(lè)音洛。猶百年乃徂，〔注〕知世事無(wú)常，故肆其心也。伯峻案：晉書(shū)束皙傳引竹書(shū)紀(jì)年云“自周受命至穆王百年”，世因誤謂穆王享壽百年。世以為登假焉。〔注〕假字當(dāng)作遐，世以為登遐，明其實(shí)死也�！步狻硴衤N駿，揀賢才，應(yīng)用隨方。不限華夷之國(guó)，唯道所趣。不遠(yuǎn)軒轅之宮，窮天地之所有，極神知之所說(shuō)。不崇德以矜用，方樂(lè)道以通神。千載□化而上升，世俗之人以為登遐焉矣。秦恩復(fù)曰：解“□”字書(shū)所無(wú)。集韻有□字，音奇，即古跂字，於義難通。孫詒讓曰：解“□化”當(dāng)作“肢化”，肢化猶言尸解也。秦引集韻□為古跂字，非此義。釋文云：假音遐。