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《莊子》一書(shū)的語(yǔ)言特色
在年少學(xué)習(xí)的日子里，許多人都接觸過(guò)很多經(jīng)典的文言文吧？現(xiàn)在我們一般將古文稱為文言文。是不是有很多人沒(méi)有真正理解文言文？下面是小編收集整理的《莊子》一書(shū)的語(yǔ)言特色，歡迎大家分享。
語(yǔ)言問(wèn)題與哲學(xué)問(wèn)題關(guān)系密切。20世紀(jì)西方哲學(xué)，就有著名的“語(yǔ)言學(xué)轉(zhuǎn)向”。我國(guó)先秦時(shí)代，有不少關(guān)于語(yǔ)言的探討，而論述最系統(tǒng)深入、影響最深遠(yuǎn)的當(dāng)推《莊子》。論析《莊子》的語(yǔ)言觀，可以使我們更深刻地理解《莊子》的哲學(xué)觀，并對(duì)魏晉玄學(xué)“言意之辯”、禪宗“不立文字”等獲得更為明晰的認(rèn)識(shí)。
《莊子》語(yǔ)言觀源于老子�！暗馈笔恰肚f子》全書(shū)之旨?xì)w，也是其語(yǔ)言觀的旨?xì)w�！暗馈背饺说母泄僦X(jué)，自存而無(wú)所依，超越時(shí)空，天地萬(wàn)物由其化生，是萬(wàn)物存在與發(fā)展的依據(jù)。“體道”———追求與“道”合而為一的境界，是君子應(yīng)當(dāng)追求的目標(biāo)。那么，如何“體道”呢?這就要通過(guò)傳“道”之“言”。
在《莊子》看來(lái)，語(yǔ)言是用來(lái)表意的�！锻馕铩罚骸把哉咚栽谝��！笔潜硪夤δ苁拐Z(yǔ)言既不同于小鳥(niǎo)出殼前發(fā)乎自然的嚶嚶鳴叫之聲：“其以為異于鷇音，亦有辯乎?其無(wú)辯乎?”(《齊物論》)也不同于自然界的刮風(fēng)現(xiàn)象：“言者，非吹也�！�(《齊物論》)搭起了一座“體道”的橋梁。人通過(guò)語(yǔ)言可以逐步掌握“道”。在《大宗師》中，女偊通過(guò)寓意化的人格名稱指明了這點(diǎn)：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”但《莊子》又對(duì)語(yǔ)言的局限性有著明確的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為過(guò)于依賴語(yǔ)言，反而會(huì)阻礙“體道”。
《莊子》主要從表意的不確定性與使用上的混亂兩個(gè)方面來(lái)談?wù)撜Z(yǔ)言的局限性。
《齊物論》談?wù)撜Z(yǔ)言表意的不確定性云：
天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無(wú)言乎?一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎!
“一”即是“道”的別稱。這個(gè)“一”是客觀存在的，不是被人認(rèn)識(shí)后才存在的，此時(shí)的“一”未曾與人的主觀認(rèn)知相接觸，這即是《齊物論》所謂的“既已為一矣，且得有言乎?”但是后來(lái)有人感知了這個(gè)“一”，并把它命名為“一”，于是“既已謂之一矣，且得無(wú)言乎?”既然已經(jīng)把它稱作“一”了，又怎么會(huì)不是語(yǔ)言概念呢?這個(gè)“一”就成了概念、名稱、“言”了。前者是具體之客觀存在，后者卻是抽象之概念，這兩者是不同的，因此為“二”，這即是文中所說(shuō)“一與言為二”的意思。這里的“二”是一個(gè)數(shù)字，而后一句“二與一為三”里的“二”則特指“言”。因?yàn)椤把浴卑艘粋�(gè)符號(hào)載體以及人所賦予這個(gè)符號(hào)載體的意義，人的主觀經(jīng)由這種意義的指向而產(chǎn)生了對(duì)于客觀存在之物的認(rèn)識(shí)。換言之，人所認(rèn)識(shí)的“物”，只是我們通過(guò)概念化的理解而形成的一種印象，并非客觀存在之物本身。也即是說(shuō)，符號(hào)、意義和客觀之“一”這三者既是相聯(lián)的又是獨(dú)立的，加起來(lái)便是數(shù)“三”了。
從以上分析可以看出：首先，人在賦予符號(hào)載體意義之時(shí)常是根據(jù)自己關(guān)于客觀存在之物形色名聲方面的感受，這種認(rèn)識(shí)是不完備的，因此符號(hào)的表意也就不完整了;其次，人根據(jù)符號(hào)的意義指向而產(chǎn)生了對(duì)于客觀存在之物的相關(guān)認(rèn)識(shí)，這種認(rèn)識(shí)是不確定的，每個(gè)不同的人都可能會(huì)有不同的認(rèn)識(shí)。由此看來(lái)，語(yǔ)言表意是不確定的。
《莊子》為什么在“一與言為二，二與一為三”會(huì)緊接其后說(shuō)“自此以往，巧歷不能得”呢?這就涉及了另一個(gè)問(wèn)題：“言者有言�！边@也是語(yǔ)言表意不確定的一個(gè)原因。
所謂“言者有言”，指每個(gè)語(yǔ)言概念的說(shuō)明都需要借助于其他語(yǔ)言概念，而所借助的語(yǔ)言概念也需借助另外的語(yǔ)言概念來(lái)加以說(shuō)明，因此所借助的語(yǔ)言概念也是不確定的，這即是《齊物論》所說(shuō)的“其所言者特未定也”。每個(gè)概念符號(hào)的意義均由別的概念符號(hào)及其意義說(shuō)明，如此推演下去，即使是“巧算”也算不清楚。正因?yàn)椤把哉哂醒浴�，故《齊物論》云：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也�！币饧粗挥袕目陀^存在之物的角度出發(fā)，才能說(shuō)明它是與概念性的東西是不一樣的。這樣，《莊子》已初步暗示，要超越純語(yǔ)言概念的思維束縛而求得與“道”的直接合一。
語(yǔ)言的局限性還表現(xiàn)在語(yǔ)言使用上的混亂：既指語(yǔ)言概念在使用上是不確定的，也指語(yǔ)言在價(jià)值判斷方面比較混亂。
《莊子》用“是非(彼)”來(lái)說(shuō)明概念使用的不確定�！洱R物論》：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?”“彼”、“是”的名稱概念在使用上是不確定的，對(duì)同一客觀存在之物，既可以說(shuō)成“是”，也可以說(shuō)成“彼”或“非”。每一客觀存在之物都包含了“是”與“非”兩種截然不同的名稱概念。如此看來(lái)，“彼”、“是”的概念相對(duì)而不確定。
語(yǔ)言在價(jià)值判斷方面的混亂，主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：
首先，由“成心”而引起的“是非”之爭(zhēng)�！洱R物論》：“夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉!未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。”“成心”，成玄英注：“域情滯者，執(zhí)一家之偏見(jiàn)者�！比耸芮�(哀樂(lè)之情)與欲(利害之欲)的束縛，在認(rèn)知過(guò)程中常常帶有這些情感因素，價(jià)值判斷上必然會(huì)以“喜怒為用”。故“人同于己則可，不同于己，雖善不善�！�(《漁父》)“是其所非而非其所是”(《齊物論》)。于是彼此爭(zhēng)辯難以相下，各用浮辯之辭、華美之言說(shuō)服對(duì)方，“言隱于榮華”(《齊物論》)。
其次，無(wú)法確立“公是”。因?yàn)椤疤煜路怯泄且病?《雜篇·徐無(wú)鬼》)，故各人從自己的立場(chǎng)出發(fā)，得出的貴賤、大小、有無(wú)、是非、同異、利義等主觀價(jià)值判斷也就不可能同一。為此，人們常�；ハ酄�(zhēng)辯。但爭(zhēng)辯即使分出勝負(fù)，也不能說(shuō)明什么，所謂“言辯而不及”(《齊物論》)。
綜上所述，《莊子》雖然指出語(yǔ)言具有表意功能，但又花了很大筆墨分析語(yǔ)言的局限性。這樣做的目的有二：一是使論證更為嚴(yán)密、系統(tǒng);二是為“去知”、“忘言”的“體道”方法如“心齋”、“坐忘”等提供理論依據(jù)。
《莊子》用“輪扁斫輪”、“庖丁解�！薄ⅰ罢扇擞嗡钡仍⒀灾赋�，語(yǔ)言不可能讓人體悟到他人通過(guò)長(zhǎng)期身體力行而獲得的直接經(jīng)驗(yàn)。同樣，“道行之而成”(《齊物論》)，而語(yǔ)言所傳達(dá)給人的僅是形色名聲方面的感受，《莊子》于是感慨：“悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情�！�(《天道》)“道不可言，言而非也!”(《知北游》)
雖然“道”不可言說(shuō)、傳授，但《莊子》并沒(méi)有否認(rèn)“言”在“體道”過(guò)程中的作用，而是強(qiáng)調(diào)不可拘泥于“言”�！肚锼罚骸翱梢匝哉撜�，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉�！惫笤疲骸扒笾谘砸庵�，而入乎無(wú)言、無(wú)意之域，而后至焉�！�
如何“入乎無(wú)言、無(wú)意之域”呢?《莊子》主張“忘言”。而“忘”，是《莊子》論述的最重要的“體道”方法，如《逍遙游》“喪天下”、“無(wú)己”，《齊物論》“吾喪我”等等�！洞笞趲煛罚骸皦欀w，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘�！薄皦欀w”、“離形”指的是擺脫身體所造成的在生理以及心理感知上的束縛�！镑砺斆鳌�、“去知”則是中止以語(yǔ)言為中介的概念化的思維活動(dòng)，達(dá)到“無(wú)思無(wú)慮”(《知北游》)的心境。《人間世》描述的“心齋”可與“坐忘”交相印證。
總之，《莊子》認(rèn)為，“言”有表意功能，由“言”“得意”是“體道”的第一步;但語(yǔ)言又有局限性，進(jìn)一步“體道”須“忘言”、“去知”�！暗馈笔恰肚f子》全書(shū)之旨?xì)w，也是其語(yǔ)言觀的旨?xì)w。“道”“無(wú)形”、“不可見(jiàn)”、“不可聞”的特點(diǎn)決定了“道”是不可言說(shuō)的，進(jìn)而導(dǎo)致了《莊子》語(yǔ)言觀“言不盡意”的傾向。一方面，莊子及其后學(xué)宣揚(yáng)“道”不可言說(shuō)，說(shuō)出來(lái)就不是真正的“道”了;另一方面，莊子及其后學(xué)又著書(shū)立說(shuō)，《莊子》無(wú)疑是一本傳“道”之書(shū)。在主張“言不盡意”的同時(shí)又不完全否認(rèn)言的表意功能，這樣，莊子及其后學(xué)就為他們的著書(shū)之舉留下了余地。
《莊子》的藝術(shù)特點(diǎn)
1. 哲理與詩(shī)意的交融
《莊子》是一種詩(shī)化的哲學(xué)，或者簡(jiǎn)直可以稱之為哲理的詩(shī)，帶有強(qiáng)烈的主觀性和濃郁的抒情性。
《知北游》中說(shuō)：“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂(lè)與！樂(lè)末畢也，哀更繼之。哀樂(lè)之來(lái)，吾不能御，其去弗能止。
2. 意出塵外的想象
《莊子》一書(shū)向來(lái)以奇幻而豐富的想象著稱。清代劉熙載在 《藝概 文概》中說(shuō)莊子善于，寓真于誕，寓實(shí)于玄，其作品具有 “意出塵外，怪生筆端” 的特點(diǎn)。
3. 異采紛呈的寓言故事
莊子是一位杰出的寓言大師。寓言在他的書(shū)中占了很大比重。莊子大量運(yùn)用寓言進(jìn)行創(chuàng)作，有著明確的目的。
4. 洸洋自恣的文章形式
《莊子》散文的章法自由靈活，變化多端。
有些作品己形成比較完整的篇章結(jié)構(gòu)，還有的作品仍保留了對(duì)話體的特點(diǎn)，篇中通過(guò)一些相對(duì)獨(dú)立的段落，從不同角度表達(dá)相對(duì)集中的觀點(diǎn)。莊子不屑于按固定的程式去組織文章，而喜歡信筆揮酒，不拘格。
原文：
仲尼適楚，出于林中，見(jiàn)佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月，累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若橛株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯啁翼之知；吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得！”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其佝僂丈人之謂乎！”莊子《莊子·達(dá)生》
譯文：
孔子前往楚國(guó)，路過(guò)一片樹(shù)林，看到一個(gè)駝背老人，手里拿著一根長(zhǎng)長(zhǎng)的竹竿正在粘知了。老人的技術(shù)非常嫻熟，只要是他想粘的知了，沒(méi)有一個(gè)能逃脫的，就好像信手拾來(lái)一樣輕而易舉�？鬃芋@奇地說(shuō)：“您的技術(shù)這么巧妙，大概有什么方法吧！”
駝背老人說(shuō)：“我的確是有方法的。夏季五六月粘知了的時(shí)候，如果能夠在竹竿的頂上放兩枚球而不讓球掉下來(lái)，粘的時(shí)候知了就很少能夠逃脫；如果放三枚不掉下來(lái)，十只知了就只能逃脫一只；如果放五枚不掉下來(lái)，粘知了就像用手拾東西那么容易了。你看我站在這里，就如木樁一樣穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)；我舉起手臂，就跟枯樹(shù)枝一樣紋絲不動(dòng)；盡管身邊天地廣闊無(wú)邊，世間萬(wàn)物五光十色，而我的眼睛里只有知了的翅膀。外界的什么東西都不能分散我的注意力，都影響不了我對(duì)知了翅膀的關(guān)注，怎么會(huì)粘不到知了呢？”
孔子聽(tīng)了，回頭對(duì)弟子說(shuō)：“專心致專，本領(lǐng)就可以練到出神入化的地步。這就是駝背老人所說(shuō)的道理��！”
寓意：
一個(gè)人如果能夠排除外界的一切干擾，集中精力，勤學(xué)苦練，就可以掌握一門(mén)過(guò)硬的本領(lǐng)。
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