道家最精要的處世之道
博大精深的中國傳統(tǒng)文化有著豐富的關(guān)于處世之道的內(nèi)容。劉歆指出，人際交往是人道之本始，紀(jì)綱之大要，有人際交往就會(huì)思考如何交往，因而古代眾多思想家形成了各有特色的處世之道。其中，道家以站在世俗之外的心態(tài)冷眼旁觀，體會(huì)俗世種種，滋生出獨(dú)特的處世智慧。道家既有指導(dǎo)實(shí)際生活的經(jīng)驗(yàn)性方法、技巧，也有待人接物的理論性原則、價(jià)值，更有超越實(shí)際生活、追尋心靈自由的超越性境界。但是，長(zhǎng)期以來道家處世之道備受誤解，如以老子為陰謀論，以莊子為阿Q之精神勝利法或避世主義。充分挖掘道家處世之道，不僅有利于探索解決中國傳統(tǒng)思想如何適應(yīng)現(xiàn)代的問題，也有利于現(xiàn)代社會(huì)人們深入傳統(tǒng)資源尋找解決其自身面臨的困境。
老子
其一，守柔與尚雌的處世技巧。
與其他諸子哲學(xué)相比，道家最顯著的特點(diǎn)是守柔尚雌。老子在其書中以母牝嬰兒水等外表柔弱之物為道的喻體以表示其對(duì)柔弱的崇尚。對(duì)此，《呂氏春秋》總結(jié)說老子貴柔。不僅僅是老子，莊子在其書中以顏回之衛(wèi)、葉公子高使齊、顏闔傅衛(wèi)靈公太子等故事說明，面對(duì)強(qiáng)者的壓力，弱者的生存之道是以柔弱的姿態(tài)應(yīng)對(duì);支離疏頤隱于臍，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅，卻因其無用之德得以在混亂的世間生存，看似柔弱的殘疾人在強(qiáng)者環(huán)伺的世界反而能自我保存。道家堅(jiān)信柔弱勝剛強(qiáng)。《老子》說將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強(qiáng)之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之，這種思維常被后世誤解為陰謀論。其實(shí)，這里的欲不應(yīng)強(qiáng)化解讀，而應(yīng)弱化為一種自然而然的結(jié)果。即應(yīng)接事務(wù)時(shí)采取低姿態(tài)，想要的結(jié)果自然而然會(huì)得到。
當(dāng)代社會(huì)，為爭(zhēng)奪更多資源、獲得成功，多數(shù)人以力相爭(zhēng)、崇尚自強(qiáng)不息的剛健精神。激烈競(jìng)爭(zhēng)固然有利于實(shí)現(xiàn)自身價(jià)值、促進(jìn)社會(huì)成長(zhǎng)，但同時(shí)也帶來人心欲望張揚(yáng)、社會(huì)短視浮躁的后果。道家守柔尚雌哲學(xué)一方面為個(gè)人提供了規(guī)避鋒芒以實(shí)現(xiàn)目的的方法，另一方面為社會(huì)發(fā)展提供一種反思的角度與能力。
其二，節(jié)制與寬容的處世準(zhǔn)則。
無論對(duì)自己的思慮還是欲望，道家都主張不可恣意，而要有所節(jié)制。這包括通過對(duì)外在知識(shí)追求的限制、管理權(quán)力的內(nèi)收、名利欲望的節(jié)度等方法的修煉，以達(dá)到在應(yīng)接他者時(shí)自己內(nèi)心的安寧與祥和。老子指出圣人為腹不為目，即是說飲食上保證自己吃飽喝足即可，不需要滿漢全席、奢侈浪費(fèi)。莊子批評(píng)惠施天選子之形，子以堅(jiān)白鳴，因?yàn)槲嵘灿醒�，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。這里莊子并不是反對(duì)人們對(duì)知識(shí)的追求，而是反對(duì)僅僅追求知識(shí)、不知追求生命自身，是為逐萬物而不反。現(xiàn)代人們關(guān)注科技與倫理之間的沖突，更可見莊子的先見之明。
自我節(jié)制的結(jié)果是對(duì)他者的寬容�！独献印分v和光同塵，《莊子》講寬容于物，不削于人，即是說在人世中，需要一種宏闊的心態(tài)對(duì)待另一個(gè)與自己不同的他者。但這并不是說道家主張無原則的原諒，老莊對(duì)道、德有自己的堅(jiān)守。只是在他們看來，人性是貴真的，即在不受干擾的自然而然的情形下，人性的自我發(fā)顯是真誠的、良善的。因此，一個(gè)寬容社會(huì)的形成是每一個(gè)人的責(zé)任，所有人因循自我心靈的彰顯，才會(huì)形成一個(gè)和諧的社會(huì)。
當(dāng)今社會(huì)有些人由于戾氣嚴(yán)重而在處理事務(wù)時(shí)易于沖動(dòng)，欲望的張揚(yáng)與權(quán)力的霸道對(duì)個(gè)人人性造成傷害的同時(shí)也破壞了社會(huì)價(jià)值。以自我為中心、不知反省、不接受異己的存在是一個(gè)重要原因。以老莊之道收斂自己的性情，謹(jǐn)慎對(duì)待周遭的世界;既要堅(jiān)守自己的原則，也要接受他者的不同，求同存異，和而不同，應(yīng)是我們應(yīng)當(dāng)遵循的處世原則。
莊子
最后，尚和與超越的處世境界。
老子講萬物負(fù)陰而抱陽，充氣以為和，是說萬物保持陰陽平衡才能存在。人稟受天地之氣而來，在世間也需要保持和諧狀態(tài)。首先是自我身心的和諧。莊子在《人間世》中提到形莫若就，心莫若和的說法，意指以虛無之心平和之境應(yīng)接事務(wù)。在莊子看來，人心本然是和諧的，也應(yīng)該是和諧的，但由于大道淪喪，人心被各種欲望、思慮控制而呈現(xiàn)異化狀態(tài)，這種異化需要經(jīng)過一定的修養(yǎng)工夫才能回到其本然狀態(tài)與應(yīng)然之境。在物質(zhì)至上、欲望張揚(yáng)的`當(dāng)今時(shí)代，人心的混亂、迷茫、煩躁、焦慮等負(fù)面情緒需要和諧的力量進(jìn)行調(diào)整，這就需要人們回到道家所強(qiáng)調(diào)的少私寡欲、抱德煬和的修養(yǎng)工夫，回到自我性情的本真平和狀態(tài)上來。
其次，自我與他者要建立一種和諧的關(guān)系。道家認(rèn)為真實(shí)呈現(xiàn)的人性是自足的、不喜干涉的，每個(gè)人遵循自洽自適的性情，以無為的方式生活在世間，在位者與百姓互不知道對(duì)方的存在，百姓之間老死不相往來，則會(huì)形成一個(gè)符合人類理想的和諧社會(huì)。這種社會(huì)對(duì)自然環(huán)境也是順應(yīng)的。莊子曾指出對(duì)于馬牛，應(yīng)該任其逍遙于草地，而不是絡(luò)馬首穿牛鼻，扭曲自然本性使其為人所用。這要求我們開發(fā)自然的同時(shí)應(yīng)該尊重自然、保護(hù)自然。
再次，道家處世之道要求不能局限于自我與他者的區(qū)分。在著名的楚王遺弓的故事中，老子藏弓于天下的視野比孔子藏弓于人的視角宏闊得多。《莊子大宗師》有相濡以沫，不如相忘于江湖的著名寓言。道家追尋的最高道德不是儒家信仰的仁德，而是一種不為外在名利引誘也不為內(nèi)在思慮控制的自我性情的自然發(fā)顯，是一種空靈虛靜之虛德，而不是有著仁義等實(shí)質(zhì)內(nèi)涵的實(shí)德，是為游心乎德之和道通為一與天地萬物為一體的精神境界。在道家的處世哲學(xué)中，如果人們都能達(dá)到這種境界，那么和諧社會(huì)的理想就是現(xiàn)實(shí)的。
不可否認(rèn)，道家處世之道有否定性的一面，歷史上有些持避世、退縮或陰謀立場(chǎng)的人確乎以道家作為自己的行事理據(jù)。不過，對(duì)傳統(tǒng)文化的取舍，必然是去粗存精的，對(duì)道家更是如此，我們不應(yīng)關(guān)注其負(fù)面價(jià)值或?qū)⒅麡O的一面推導(dǎo)，而應(yīng)該汲取其積極價(jià)值為當(dāng)代所用、解決當(dāng)前的問題，這是道家處世之道給我們的現(xiàn)實(shí)意義。
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