莊子與他的通達(dá)精神
導(dǎo)語(yǔ):莊子提倡無(wú)為之治,那這是否意味著他與時(shí)代脫節(jié)呢?其實(shí)不然,這實(shí)際上是他通達(dá)精神的體現(xiàn)。
達(dá),就是明白;明白了就豁達(dá),想得開(kāi)。在處世方面,莊子幻想著絕對(duì)的自由,逍遙自在。對(duì)待生死,莊子主張豁達(dá),不必因生而樂(lè),以死為苦。
要以豁達(dá)的態(tài)度對(duì)待生死,首先要弄清生死的道理。莊子說(shuō),萬(wàn)物生生死死,死的留下了種子,種子又生出新的一代,它們一個(gè)接著一個(gè),一代接著一代,在天地這個(gè)“陶鈞”上轉(zhuǎn),形成了一個(gè)圓環(huán)。它們不僅能產(chǎn)生和自己同類(lèi)的后代,而且能變成和自己不同類(lèi)的東西!肚f子》書(shū)中,開(kāi)列了一個(gè)非常奇怪的物種演化清單。說(shuō)有某個(gè)種子,得到水,逐漸變成了苔蘚;苔蘚生到丘陵上,變成車(chē)前草;車(chē)前草后來(lái)又變成一種水草,這水草的根變成蠐螬,葉變成蝴蝶;蝴蝶又變成一種蟲(chóng),這種蟲(chóng)變成小鳥(niǎo);小鳥(niǎo)的唾沫變成吃醋的小蟲(chóng)子,這種小蟲(chóng)子后來(lái)又變成某種草,再幾經(jīng)變化,后來(lái)變成豹子,豹子變成馬,馬變成人;人死以后,又參與這種變化。因此,每一種物,本身都是一種“種子”,種子產(chǎn)生了另外一種物,這物生命的終結(jié),就是另一物生命的開(kāi)始。開(kāi)始接著終結(jié),終結(jié)又接著開(kāi)始,這生命的圓環(huán),沒(méi)頭又沒(méi)尾。
莊子的這個(gè)清單,今天看來(lái)非?尚,非;闹。但是它比起上帝造人的神話(huà),卻是一個(gè)了不起的進(jìn)步。而且他還指出了,陸地上的生物是從水生物變來(lái)的,高級(jí)的生物是由低級(jí)的生物變來(lái)的。
萬(wàn)物為什么能互相轉(zhuǎn)化?莊子說(shuō),他們都是由氣聚合而成的.,“通天下一氣耳”(《莊子·知北游》)。氣聚合起來(lái)就是一個(gè)人,氣散了,人就死亡;“人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死”。(《莊子·知北游》)人是如此,物也是如此。萬(wàn)物的存在,就像一些閃爍不定的斑點(diǎn),一會(huì)兒有了,一會(huì)兒又沒(méi)了。天和地,也是一個(gè)物,不過(guò)是一個(gè)大物罷了。物是如此,由物的運(yùn)動(dòng)變化所產(chǎn)生的那些現(xiàn)象也是如此。安全和危險(xiǎn)互相交替,災(zāi)禍和幸福互相生成,到了極點(diǎn)就會(huì)回頭,這個(gè)完結(jié)那個(gè)就會(huì)開(kāi)始。得道的人,就是要處于這個(gè)圓環(huán)之中,聽(tīng)任事物的變化,不干涉它們,也不過(guò)問(wèn)它們;不問(wèn)它們從哪里來(lái),也不問(wèn)它們到哪里去,更不問(wèn)它們?yōu)槭裁矗@就抓住了道的樞紐。
在中國(guó)哲學(xué)史上,可說(shuō)是莊子第一個(gè)明確地指出物是氣的聚合,死亡是氣的消散。氣,大體相當(dāng)于物體的質(zhì)料。老子說(shuō),禍福的變化,結(jié)局難以預(yù)料;莊子借助氣的聚散,對(duì)安危、禍福的轉(zhuǎn)變作了更加深入的說(shuō)明。
安危、禍福的輪換、交替,是這樣的無(wú)休無(wú)止,難以捉摸,那么,人又何必把人世的榮辱毀譽(yù)放在心上呢!萬(wàn)物也在這樣的交替輪換,它們的生命是這樣的短暫,難以知道它們?nèi)ハ蚝畏,又何必把它們的生死放在心上?人也是如此,生命短促,好像駿馬跨過(guò)一道小溝,一閃即過(guò),又何必貪生怕死呢?天地之間,像個(gè)大熔爐,它鑄成了萬(wàn)物,萬(wàn)物又要回到這熔爐里重新陶鑄。假若有個(gè)管爐的人,他聽(tīng)到一塊金屬叫起來(lái),“我成了金屬啦!我成了金屬啦!”必定會(huì)認(rèn)為這是個(gè)不吉利的金屬。假如一個(gè)人也高興得叫起來(lái):“我成了人啦! 我成了人啦!”那一定也是個(gè)不吉利的家伙!一個(gè)人的生死,就像白天和黑夜的交替。生,又像天地間結(jié)了一個(gè)瘤子;死,是瘤子的潰破。人應(yīng)坦然地接受命運(yùn)的安排。
《莊子》書(shū)中,有許多通達(dá)生死的小故事。最著名的,就是莊子妻子死了,莊子卻敲著瓦盆唱歌;葑觼(lái)吊喪,責(zé)問(wèn)他說(shuō):“人家跟你過(guò)了一輩子,為你生兒育女,勞累終生,死了你也不哭,又敲著瓦盆唱歌,豈不太過(guò)分了嗎?”莊子回答說(shuō):“不是這樣。她剛死那一陣(兒),我怎么不痛苦?但我一想,起初這世界上并無(wú)生命,不僅沒(méi)有生命而且沒(méi)有形體,不僅沒(méi)有形體而且沒(méi)有氣。在恍惚之中產(chǎn)生了氣,氣變成形,形體又獲得了生命,現(xiàn)在這生命又變了回去,就像春夏秋冬的代換一樣。人家安然地回到了原來(lái)那個(gè)無(wú)限廣大的家,而我卻嗚嗚地哭,這就太不懂得命運(yùn)了。我因此也就不哭了。”又說(shuō)莊子臨死,弟子們商量著要好好埋葬他。莊子說(shuō):“何必呢?天地就是我的棺材,日月是陪葬的玉璧,星辰是陪葬的珠寶,萬(wàn)物都是陪葬的器具,何必要埋呢?”弟子們說(shuō):“我們怕烏鴉、老鷹要吃您呀”。莊子說(shuō):“露天不埋喂烏鴉,埋在地下喂螞蟻,要從烏鴉嘴里搶來(lái)給螞蟻,不是偏心嗎?”
《莊子》書(shū)中有個(gè)故事:子桑戶(hù)、孟子反、子琴?gòu)埲送袅松溃蔀槟嬷。后?lái)子桑戶(hù)死了,孔子派子貢去吊喪,見(jiàn)孟子反和子琴?gòu)堃粋(gè)作曲,一個(gè)彈琴,一齊唱道:“桑戶(hù)啊,桑戶(hù)啊,你已返樸歸真,我們還在這里做人!唉嗨呀,唉嗨呀!”子貢責(zé)問(wèn)道:“對(duì)著尸體唱歌,合乎禮節(jié)嗎?”這兩個(gè)相視一笑說(shuō):“你知道什么叫禮節(jié)!”子貢回來(lái)向孔子報(bào)告,孔子說(shuō):“我不該派你去啊,他們知道萬(wàn)物都是一氣所生,生命對(duì)他們來(lái)說(shuō)就是多余的瘤子,他們?cè)蹩献袷厮兹说亩Y節(jié)?”還有一個(gè)故事:子祀、子輿、子梨、子來(lái)四人,把生死存亡看作一回事,成了莫逆之交。后來(lái)子輿有了病,下巴挨著肚臍,肩部高過(guò)頭頂,子祀問(wèn)道:“你討厭這副形狀嗎?”子輿說(shuō):“去!我有什么可討厭的。假使把我胳膊變成雞,我就打鳴;把我屁股變成輪子,我就把它安在車(chē)上;坦然地順應(yīng)事物的變化,就沒(méi)有煩惱,這就是古人說(shuō)的解除了‘倒懸’之苦。”通達(dá)生死的結(jié)局,就是安于命運(yùn)。
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