道家的自然無(wú)為之道
導(dǎo)語(yǔ)：道家的老子、莊子都提倡自然無(wú)為知道，那么怎樣才算自然，如何才能作為無(wú)為呢?讓我們一起了解一下吧!
和世界上其他國(guó)家古代的情形一樣，我國(guó)在春秋以前，人們普遍相信鬼神。春秋時(shí)代，在弱肉強(qiáng)食的爭(zhēng)奪中，先進(jìn)的人們看到，相信鬼神，只能導(dǎo)致滅亡;要在爭(zhēng)奪中取勝，只有依靠自己努力�？鬃樱献�，墨子等等一大批思想家，從人世間，從社會(huì)本身去尋找解決社會(huì)問(wèn)題的答案。他們都提出了自己的治國(guó)方略，各有一套處世做人的道理。但多數(shù)思想家都沒(méi)有對(duì)天道作出明確說(shuō)明，因?yàn)樗麄儾淮笾匾曆芯孔匀滑F(xiàn)象。而老子卻重視自然現(xiàn)象，對(duì)天道進(jìn)行了專(zhuān)門(mén)研究。
天道是自然現(xiàn)象，研究天道就必須借助自然科學(xué)。春秋時(shí)代，自然科學(xué)已有很大發(fā)展。人們能夠較為準(zhǔn)確地觀測(cè)和記錄日月星辰的位置，并進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)了許多天體運(yùn)行的規(guī)律，比如土星每12年在天上運(yùn)行一周。還能確定一年為365.25天，并制訂比較先進(jìn)的歷法。天體運(yùn)行既然遵循著自己的規(guī)律，那就和人間的事情無(wú)關(guān)。其他自然現(xiàn)象，如刮風(fēng)下雨、地震山崩、草木生長(zhǎng)、動(dòng)物出沒(méi)，不是為人而存在的。于是老子得出總的結(jié)論：天道自然。自然就是自然而然，不是為了什么，也不受誰(shuí)的支配。
比如天降甘露，沒(méi)有誰(shuí)的命令就自然均勻;萬(wàn)物的生長(zhǎng)變化，沒(méi)有誰(shuí)的命令，就自然而然地進(jìn)行。天地對(duì)于萬(wàn)物無(wú)所謂仁慈，也沒(méi)有偏愛(ài)。人的行為應(yīng)效法天地，天地效法道，道的原則就是自然而然：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子》第二十五章)道讓萬(wàn)物生長(zhǎng)，使萬(wàn)物發(fā)育、成熟，但不把萬(wàn)物據(jù)為己有，也不自以為對(duì)萬(wàn)物盡了力。這實(shí)際上也是說(shuō)，萬(wàn)物的生長(zhǎng)、發(fā)育，都是自然而然的事。
天地萬(wàn)物如此，人的行為也應(yīng)該如此。圣人治國(guó)，就應(yīng)遵從這個(gè)原則。最好的'君主，人們僅僅知道他的存在，他把樣樣事都辦得非常妥貼，老百姓卻覺(jué)得自然而然，似乎本來(lái)就會(huì)是這個(gè)樣子。或者說(shuō)，圣人們對(duì)待事物，只應(yīng)幫助它按照自己的自然本性去發(fā)展，而不橫加干涉。
老子說(shuō)，善于捆縛的，不用繩索，卻使人解不開(kāi);善于關(guān)閉的，不用上鎖，別人也打不開(kāi)。圣人治理國(guó)家，應(yīng)該只掌握一些大的原則，而不事事干涉，這樣百姓就自然而然地心悅誠(chéng)服。
用自然的原則對(duì)待事物，就是無(wú)為。無(wú)為，就是讓事物順其自然。
老子說(shuō)，那些治理天下而要有所作為的人，我斷定他達(dá)不到目的。天下是個(gè)非常神奇的東西，不可以亂加干涉。亂加干涉的，注定要失敗;想把天下抓在手里不放，注定要丟掉。那些一心想有所作為、并極力表現(xiàn)自己的，都是修養(yǎng)很差的“下德”之人，“上德”之人是不這樣干的。“上德”之人，一切都不干涉，事情就成功了;不去教導(dǎo)百姓，百姓都自然而然地非常聽(tīng)話。他似乎什么都不做，卻什么事都辦得很好，這就是“無(wú)為而無(wú)不為”(《老子》第四十八章)。
“無(wú)為而無(wú)不為”是《老子》的一個(gè)重要命題，也是一種非常深刻的哲學(xué)思想。一般說(shuō)來(lái)，在現(xiàn)實(shí)中，人們?yōu)榱诉_(dá)到某種目的，總要以某種方式去實(shí)現(xiàn)它，這就是“有為”，有為都是具體的，做這個(gè)就不能做那個(gè)，顧此往往要失彼。而且所謂做，就是按照自己的意志去改造事物，即使達(dá)到目的，也往往會(huì)帶來(lái)意想不到的后果和流弊。老子正是看到了有為的弊病，所以主張無(wú)為。因?yàn)橹挥袩o(wú)為，才可以無(wú)不為，避免顧此失彼的缺點(diǎn)。無(wú)不為，不是自己什么都做，而是讓事物按自己的本性正常發(fā)展。就像道或天地讓萬(wàn)物按自己本性正常發(fā)展，而不對(duì)它們加以干涉一樣。萬(wàn)物按自己本性正常發(fā)展，無(wú)論前途如何，都是一種自然的結(jié)果，這樣也避免了人為干涉所帶來(lái)的負(fù)面作用。
在老子看來(lái)，只有這樣做，才能把天下治理好。就像道自然無(wú)為，萬(wàn)物都會(huì)自動(dòng)生長(zhǎng)發(fā)育一樣，治國(guó)者若能自然無(wú)為，百姓們自然就會(huì)道德高尚，生活富足，“故圣人云：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”(《老子》第五十七章)，所以無(wú)為是非常有益的�，F(xiàn)在，天下之所以昏亂，百姓之所以難治，就是因?yàn)榻y(tǒng)治者一心想有所作為。
無(wú)為之所以有這樣大的作用，就因?yàn)榈朗菬o(wú)為的。道永遠(yuǎn)無(wú)為，但沒(méi)有一件事不是道的所為：“道，常無(wú)為而無(wú)不為。”(《老子》第三十七章)王侯們假如能堅(jiān)持這一條原則，就像萬(wàn)物自動(dòng)地歸化于道一樣，百姓們也會(huì)自動(dòng)地向他歸化。這時(shí)候，他就用無(wú)為的原則使百姓們變得淳樸和沒(méi)有欲望，從而安靜下來(lái)，于是天下就安定了 。
到了漢代，著名歷史學(xué)家司馬遷和他的父親司馬談極為推崇老子的思想。他們把老子思想歸結(jié)為“清靜自正，無(wú)為自化”八個(gè)字。也就是說(shuō)，在他們看來(lái)，無(wú)為無(wú)不為的思想乃是老子思想的核心要義。而老子的清靜無(wú)為思想在漢朝初年的政治中，也確實(shí)發(fā)揮了巨大的作用。它是中國(guó)歷史上著名的文景之治的思想基礎(chǔ)，它使當(dāng)時(shí)的百姓們?cè)陂L(zhǎng)期戰(zhàn)亂之后得以休養(yǎng)生息，它使當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)得以恢復(fù)和發(fā)展。
自然、無(wú)為雖然這樣好，但很少有人能夠?qū)嵭�。他們總想有所作為，反而不能成功。他們想把�?guó)家治好，卻導(dǎo)致了滅亡;他們拚命地積累財(cái)富，卻招來(lái)了盜賊;他們拚命地爭(zhēng)取長(zhǎng)壽，卻促成了夭亡;他們拚命地在天下逞強(qiáng)，卻不得好死。這是多么矛盾的現(xiàn)象!老子深刻地體味了這到處存在的矛盾，并從哲學(xué)上進(jìn)行了概括和總結(jié)。
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