孔子與老子的境界區(qū)別在哪
導(dǎo)語(yǔ)：孔子與老子都是中國(guó)古老文化的傳承者，他們的思想對(duì)于中華民族文化傳統(tǒng)和歷史發(fā)展都產(chǎn)生了無(wú)與倫比的巨大影響，而他們又是同時(shí)代的人，孔子問(wèn)禮于老子的故事至今仍被廣為流傳。然而大家更關(guān)心這樣一個(gè)問(wèn)題——老子與孔子的境界區(qū)別在哪里？
一、山高水長(zhǎng)——孔子與老子的共同之處
作為中國(guó)古代最著名的先哲，老子和孔子的人格魅力和思想觀點(diǎn)對(duì)人類社會(huì)發(fā)展都具有意義深遠(yuǎn)的廣泛影響，所謂山高水長(zhǎng)，其名不朽。就傳世的經(jīng)典來(lái)看，二人其實(shí)有很多共同之處，簡(jiǎn)列于下：
其一，都是有大胸懷大智慧的人，都努力于道而不拘一端。故老子說(shuō)：“吾道大似不肖，若肖，其細(xì)也夫”，而孔子則說(shuō)“君子不器”。
其二，都是心懷天下的人，都以天下為已任，都對(duì)人和社會(huì)的動(dòng)變規(guī)律作過(guò)深刻的闡述和分析，不論其出發(fā)點(diǎn)和解決方式有什么不同，但殊途同歸，那就是主張“和”——和諧相處之道。故老子云“和其光，同其塵”，孔子則云“和而不同”。
其三，都對(duì)時(shí)間有很深的覺(jué)悟，對(duì)時(shí)間規(guī)律作過(guò)探討。老子云：“天長(zhǎng)地久”、“動(dòng)善時(shí)”、“道乃久”、“迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后，執(zhí)古之道以御今之有”、“道曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返”、“不道早已”、“有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久”；而孔子也有諸說(shuō)云：“逝者如斯夫，不舍晝夜”、“使民以時(shí)”、“山梁雌雉，時(shí)哉時(shí)哉”、“天何言哉，四時(shí)行焉”、“瞻之在前，忽焉在后”、“朝聞道，夕死可矣”、“不時(shí)，不食”、“歲寒然后知松柏之后凋也”、“十五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”、“日月逝矣吾何之”、“日月逝矣，歲不與我”。
其四，都講求誠(chéng)信，主張實(shí)事求是而為，反對(duì)虛偽不實(shí)。老子云：“用兵有言，吾不敢為客而為主”、“為無(wú)為則無(wú)不為”、“處無(wú)為之事，行不言之教”；孔子也有言：“誠(chéng)哉是言也”、“知之為知之，不知為不知”、“克己復(fù)禮”、“義以為上，義以為質(zhì)”。
其五，都以為，當(dāng)人違背了道、德規(guī)律時(shí)，就一定會(huì)遭到失敗并承受懲罰。老子云：“為者敗之，執(zhí)者失之”、“身殃”、“不道早已”；而孔子云：“獲罪于天，不可禱也”。
其六，都有先人后己的奉獻(xiàn)精神。老子云：“外其身而身存，后其身而身先。”、“不敢為天下先”；孔子則云：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。
其七，都很注重節(jié)儉，反對(duì)奢侈禍亂。老子云：“吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”；而孔子也以為：“奢則不孫，儉則固，與其不固孫也，寧固”。
其八，都反對(duì)盲動(dòng)妄為。老子云：“勇于敢則殺”；孔子則云：“勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則鉸”。
其九，都以為人應(yīng)順天應(yīng)時(shí)，不可恃己妄為。老子云：“君子得時(shí)則駕，不得時(shí)則蓬累而行”；孔子云“危邦不入，亂邦不居”、“天下有道則現(xiàn)，無(wú)道則隱”、“邦有道，貧且賤焉恥也；邦無(wú)道，富且貴焉恥也”。
其十，都認(rèn)為人的覺(jué)悟有遲有速，人的認(rèn)識(shí)有深有淺，人的思想境界是存在差別的。老子云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之；不笑，不足以聞道”；而孔子亦云：“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也”，又云：“生而知之者上也，學(xué)而知之者次也，困而知之者又其次也，困而不學(xué)，民斯為下矣”、“唯上知與下愚不移也”。
二、似是而非——孔子與老子的疑似共同之處
從一些傳世經(jīng)典的記載來(lái)看，孔子與老子思想言行似乎還有很多共同之處，但若是細(xì)加分析，卻發(fā)現(xiàn)他們的理論觀點(diǎn)和知行始點(diǎn)有根本的不同，今一一列舉如下：
其一，孔子與老子的理想社會(huì)模式貌似相同，但其理論本質(zhì)決然不同。關(guān)于老子的理想社會(huì)模式，見(jiàn)《道德經(jīng)》第八十章小國(guó)寡民）。而孔子的理想社會(huì)，在《論語(yǔ)·先進(jìn)》中記載有曾點(diǎn)對(duì)他理想社會(huì)情境的描述：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩。”當(dāng)時(shí)孔子脫口贊道：“吾與點(diǎn)也。”——孔子為什么認(rèn)同曾點(diǎn)的理想社會(huì)模式呢？因?yàn)槟蔷褪强鬃有哪恐械拇笸问狼榫�！其時(shí)天下太平，人民各安其業(yè)，君子無(wú)事無(wú)所事，社會(huì)物質(zhì)極度豐富，社會(huì)道德高度普及，那些心憂天下的君子們至此可以完全放心了，于是都盡情游樂(lè)，自由自在地享受生活。
孔子對(duì)于“無(wú)為而治的”大同治世是極其向往的，他以為那是一種已經(jīng)消失了的遙不可及的理想境界。在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》中他羨慕大舜說(shuō)道：“無(wú)為而治者，其舜也與？”看到這里，大家或許以為，他的理想社會(huì)模式與老子的無(wú)為治世是一樣的，其實(shí)不然。首先是前提不同。老子以為，人類達(dá)到理想社會(huì)的前提是人人自由自在而不再被人為地分別、區(qū)劃，人人平等，互不干涉，沒(méi)有階級(jí)，沒(méi)有壓迫和剝削，王者是為人服務(wù)的，其道像水，總是處在人民之下；而孔子以為，人類達(dá)到理想社會(huì)的前提是“茍志于仁矣，無(wú)惡也”（《論語(yǔ)·里仁》），是“去惡殆盡”的純粹社會(huì)。
在那個(gè)社會(huì)里人雖然有階級(jí)劃分，但在上的仁義，在下的自甘于下而不反抗，君君臣臣父父子子各安其分、各認(rèn)其命。在上以治人為美，在下以忠于人為美，王者高高至上，位于人民的頭頂，有無(wú)上的地位和權(quán)威，民在下不可犯王，并甘心做奴，努力為忠，希圖僥幸以獲得王者的恩賜。其次，達(dá)到理想社會(huì)模式的方法步驟也不同�？鬃印叭骸钡霓k法不像老子的“常善救人，不善棄人”，也不是“人之不善，何棄之有”，更不是能“處眾人之所惡”、“受國(guó)之垢”，而是主張“攻其惡”（《論語(yǔ)·顏淵》）、“攻乎異端，斯害也已”，進(jìn)且又云“舉直錯(cuò)諸枉則民服”（《論語(yǔ)·為政》）——因?yàn)榭鬃訉?duì)于惡深惡痛絕，“見(jiàn)人之不善如探湯”、“惡紫之奪朱也”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。
對(duì)此，孔子是絕不能容忍的，故說(shuō)“道不同，不相為謀”、‘眾惡之必察焉”，必除之而后快�？鬃映龕河袃煞N辦法，一是行使教化化惡為善，一是像殺少正卯一樣殺而絕之。如此行文用武，把天下的“不仁不善”、“惡”都去凈了，世界也就太平了，只剩下了一類被標(biāo)榜為‘仁善’君子的純粹的人，這些人按照‘君君臣臣父父子子’（《論語(yǔ)·顏淵》）的等級(jí)社會(huì)模式和諧相處，勞心者“好禮”、“富而無(wú)驕”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），治人以“仁”，所謂“為政以德，比如北辰居其所而眾星拱之”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。勞力者自甘認(rèn)命，‘君子固窮’（《論語(yǔ)·衛(wèi)妖精公》），自甘“貧而樂(lè)”受制于人而且不反抗，自甘“食無(wú)求飽，居無(wú)求安”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），奴顏卑骨地忠奉統(tǒng)治階級(jí)，“進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過(guò)，將順其美”（《孝經(jīng)·事君》），做到“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”（《孝經(jīng)·卿大夫》），絕不“犯上”、“作亂”，這樣社會(huì)就穩(wěn)固了，世界就太平了。
其實(shí)，用辯證法的觀點(diǎn)來(lái)看孔子這套理論，他的大同理想社會(huì)模式是建立在天下人各安天命、各安其分的一成不變的絕對(duì)環(huán)境基礎(chǔ)上的，是違背自然規(guī)律的一種理想假設(shè)狀態(tài)，是王者永遠(yuǎn)為王者、下民永遠(yuǎn)為下民……王者永遠(yuǎn)絕對(duì)控制下民、下民永遠(yuǎn)甘心為下民的一種空想，是不可能實(shí)現(xiàn)的�，F(xiàn)在更多的學(xué)者以為這不過(guò)是孔子為了說(shuō)服王者以獲得施政權(quán)力的一種說(shuō)辭。
其二，在世人眼中孔子和老子都是以有道德的仁者形象而被稱為圣人的，但其對(duì)“道、德、仁”的定義卻絕不相同。老子的道德是無(wú)限廣大而無(wú)不周被的、普及于一切而沒(méi)有限定標(biāo)準(zhǔn)的，它大象無(wú)形、境界包容，故而云“道大”、“可道，非常道”、“道大似不肖”、“道隱無(wú)名”、“明道若昧”、“上德不德，是以有德”、“上仁為之而無(wú)以為”……老子慈濟(jì)利生，“常善救人，不善棄人”，在他的境界里沒(méi)有因?yàn)槿藶榈姆謩e區(qū)劃而被拋棄的人，甚至于對(duì)反逆他、怨恨他的人，老子也不放棄，提出了“報(bào)怨以德”。
而孔子呢，他的道德仁義正是老子所謂“下德不失德，是以無(wú)德”，那是有取舍、有限制、有標(biāo)準(zhǔn)的道德仁義，其概念和內(nèi)涵非常具體形象，可方可圓，可規(guī)可矩，可道可說(shuō)，可訪可學(xué)，可依可恃。故而孔子說(shuō)：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語(yǔ)·述而》）。然后孔子以他的“仁”為尺度和標(biāo)準(zhǔn)去衡量人的長(zhǎng)短、分別人的善惡，繼而裁定其人是君子還是小人，是有道還是無(wú)道，是可取還是該舍。甚至于連“儒”他也分為“君子儒”和“小人儒”（《論語(yǔ)·雍也》），即便已經(jīng)成了君子，也有“得仁”與“不得仁”之分……“君子去仁，惡乎成名”，因而所謂“唯仁，能好人，能惡人”（《論語(yǔ)·里仁》）。
然后再根據(jù)這些裁判來(lái)決定對(duì)其人的態(tài)度，“見(jiàn)善如不及，見(jiàn)不善如探湯”（《論語(yǔ)·季氏》），認(rèn)為應(yīng)該“擇其善者而從之，擇其不善者而改之”（《論語(yǔ)·述而》）、“善者好之，不善者惡之”（《論語(yǔ)·子路》）。對(duì)于不善應(yīng)以教化為主，“有不善，則以忠化之”。對(duì)于“德不修……不著不能改”，孔子又是深深擔(dān)憂的，他說(shuō)：“如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？�。ā墩撜Z(yǔ)·子路》）。孔子是絕對(duì)不容忍不仁之人的，“是可忍孰不可忍也”，憤然作色道：“人而不仁，如禮何？如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》），主張“不仁者不可以久處”！對(duì)于符合“仁”標(biāo)準(zhǔn)的人少之又少的局面，他發(fā)出了“我未見(jiàn)好德如好色者也”的感嘆。老子贊美王道有懷柔天下之德，不論垢凈善惡皆謙懷納之，并提出“受國(guó)之垢”和“大國(guó)者下流”之王天下法；孔子卻提出了相反意見(jiàn)——“是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉”（《論語(yǔ)·子張》）。
孔子崇拜高山，其深心是追求高高在上為人仰止的“登泰山而小天下”的境界和感覺(jué)，不是萬(wàn)不得已，不會(huì)放棄他志士仁仁的“素王”理念。對(duì)于被劃作“不善”、“不仁”和“惡”的人，孔子去之是絕不手軟的，堅(jiān)持“報(bào)怨以直”。所以一旦孔子獲得了君王借給他的權(quán)力，對(duì)待被他認(rèn)作小人和政敵的人，他會(huì)能說(shuō)服則說(shuō)服，不能說(shuō)服就堅(jiān)決像殺少正卯一樣殺而絕之。而且他不只是殺活著的人，甚至于對(duì)死了的歷史人物，他也要按照自己的標(biāo)準(zhǔn)“筆則筆之，削則削之”再殺一遍，對(duì)他們——進(jìn)行“善、惡”分明的生殺裁判，進(jìn)行處心積慮的“口誅筆伐”……孔子的這些極端深心作為和老子的利濟(jì)慈懷是完全格格不入的。
其三，孔子與老子者很喜歡水，都以為水的性質(zhì)具備道的特點(diǎn)，但二人對(duì)水的品德評(píng)價(jià)和價(jià)值取向卻存在理解上的截然不同，老子看重的是水的柔弱謙讓——道，孔子看重的卻是水的不屈不讓——術(shù)。老子贊美水，主要贊美水的柔弱不爭(zhēng)之道，故而云“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”（經(jīng)78），又云“上善若水，水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”（經(jīng)8）。正因?yàn)樗倪@些柔弱不爭(zhēng)的特點(diǎn)，所以才得以能懷納百川，吞沒(méi)堅(jiān)強(qiáng)莫不能勝，“江�！云渖葡轮誓転榘俟韧酢云洳粻�(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（經(jīng)66）他還用“川谷之于江�！保ń�(jīng)32）來(lái)比喻大道，又用水的廣泛無(wú)涯無(wú)邊無(wú)際“汜兮”（經(jīng)34）——來(lái)形容大道。
老子以為水的成功在于它的柔弱、無(wú)為、不爭(zhēng)而完全順應(yīng)自然，其價(jià)值就在于其善于謙讓、為下，其成功是其順應(yīng)自然的必然結(jié)果�？鬃淤澝浪饕琴澝浪牟磺粨�，以為水代表攻取勝戰(zhàn)的智術(shù)，故而云：“智者樂(lè)水”。正因如此，孔子見(jiàn)水就喜，大贊不已，常常亟稱于水曰：“水哉！水哉！”他認(rèn)為水是有個(gè)性的，既有不怕危難敢于赴險(xiǎn)的勇氣，也有不屈不撓不達(dá)目的不罷休的精神，更有見(jiàn)惡不讓并有與之智斗的戰(zhàn)術(shù)。《茍子·宥坐》引孔子論水云：“夫水者，啟子比德焉，遍予而無(wú)私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆我循其理，似義；淺者流行，深不可測(cè)，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；綿弱而微達(dá)，似察；受惡不讓，似包；蒙不清以人，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其萬(wàn)折必東，似意。是以君子見(jiàn)大水必觀也！”在孔子看來(lái)，水最終是成功的，水的成功是其奮斗不息的結(jié)果，至于它的似德、似仁、似義、似智、似勇、似察、似包容、似善化、似公正、似有度、似有意志，皆不過(guò)是水為了達(dá)到目的而采取的必要手段——可資之術(shù)。
其四，孔子和老子都謙虛好學(xué)，但二人的學(xué)習(xí)目的卻有根本的不同。老子在乎道，孔子在乎術(shù)；老子的學(xué)習(xí)目的是實(shí)現(xiàn)“無(wú)不為”，是王道�？鬃邮菫�，學(xué)而優(yōu)則仕“（《論語(yǔ)·子張》），有奴性。老子信奉”人法地，地法天，天法道，道法自然“孔子”篤信好學(xué)，死守善道“（《論語(yǔ)·泰伯》），他刻苦學(xué)習(xí)，只是為了入仁于人，以便能有資格為王侯所用，從而獲得權(quán)力，借王侯之權(quán)來(lái)行使自己的治道，所謂聞其政而求之、得之”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）、“士而懷居，不足以為士矣”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。
然而孔子一生游歷諸侯，卻沒(méi)有哪個(gè)王侯真正放心把權(quán)力借給他，所以孔子很悲哀，不得已才退而著書(shū)，教授弟子。但孔子更悲哀的地方還在于他從不把自己不被重用的根本原因歸過(guò)于當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境和統(tǒng)治者的保守思想，而是自始至終對(duì)王侯們抱有幻想，甚至可笑地把自己不被重用的原因歸罪于自己才能不行，常說(shuō)：“不患人之不知己，患不知人也”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）又常說(shuō)：“不患人之不知己，患其不能也”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）、“不患無(wú)位，患所以立”（《論語(yǔ)·里仁》）。當(dāng)孔子見(jiàn)到王侯們用才能不如他的人時(shí)，深感痛恨：“惡紫之奪朱也”。
最后，孔子周游列國(guó)，竟無(wú)所遇，對(duì)仕途徹底失望了之后，才發(fā)出了“不在其位，不謀其政”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）的無(wú)奈嘆息，并開(kāi)始根據(jù)自己的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)懷疑和評(píng)判博得他們的歡心、僥幸獲得他們君授的權(quán)力還是作了徹底的研究，提出了“忠、敬”，“仁、義、禮、智、信，溫、良、恭、儉、讓”，“君君臣臣父父子子”，“刑不上大夫，禮不下庶人”、“君子之德風(fēng)，小人之德草”等等很多忠君思想的奴化標(biāo)準(zhǔn)，也就是后人所譏的“外主內(nèi)奴”之道，而這又幾乎是后世統(tǒng)治者之所以推廣儒家的.主要原因。千古以來(lái)，這也幾乎成了進(jìn)入上流社會(huì)必需的面具，因?yàn)闆](méi)有這張?zhí)搨蔚拿婢�，就無(wú)法從王侯手里獲得權(quán)力，而沒(méi)有權(quán)力，就無(wú)法實(shí)現(xiàn)自己的個(gè)人欲望和追求。于是人人學(xué)偽，上下陽(yáng)奉陰違，王侯以權(quán)力誘人，下人以奴性騙得權(quán)力，其流毒貽害也久遠(yuǎn)矣。
三、涇渭分明——孔子與老子截然不同
關(guān)于孔子與老子的處世之道和思想境界的差異之處，歷來(lái)見(jiàn)于史冊(cè)的記載可謂多矣，今簡(jiǎn)列于下：
其一，從哲學(xué)角度去看，老子已經(jīng)建立了相當(dāng)完備的宇宙認(rèn)知體系，并已經(jīng)形成了先進(jìn)辯證法思想和完整的辯證理論系統(tǒng)，而孔子在宇宙論和本體論方面是空白的，在辯證法和辯證思維方面是貧乏和闕如的。在這些根本的哲學(xué)領(lǐng)域，老子哲學(xué)思維的豐富性與孔子哲學(xué)的欠缺性，的確相形懸殊，二者是無(wú)從比較的。
其二，老子主張按照人的客觀自然屬性來(lái)建立人類社會(huì)，孔子主張按照人的主觀法定模式來(lái)建立人類社會(huì)。老子是用客觀的平等的眼光看待人、自然和社會(huì)事物的，在老子的世界里人類理想社會(huì)應(yīng)是建立在自然無(wú)為和人人平等的基礎(chǔ)上的，所有的人物都應(yīng)是自由平等的，都是不被分割、壓迫和干涉的，王者的位置在天下人之下，是“以百姓心為心”而為天下人服務(wù)的，可比于天下人的公仆，王者“以身為天下”，大公無(wú)私，處底不爭(zhēng)，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，功成不居，懷柔持弱，不分別取舍人，天下人也淳淳悶悶，不逞已智，各順其自然性，自主自在，大家和諧共處，安居樂(lè)業(yè)，各享天年。而在孔子的世界里，人類社會(huì)是建立在王者至極的金字塔形階級(jí)制度基礎(chǔ)上的，有法可依，有道德標(biāo)準(zhǔn)可用。人被上下善惡分別取舍成若干種，人人不平等；王者和“賢能”治理天下，勞心者治人，勞力者治于人；王者愛(ài)人并制定法律、分別善惡、剖判罪否，眾“賢能”忠心不二，仁義禮智信，維護(hù)王統(tǒng)，對(duì)于合乎其自定標(biāo)準(zhǔn)者，生之納之，對(duì)于不合乎其自定標(biāo)準(zhǔn)者，能教化則教化之、不能教化則除之，殺之，以絕其類；而天下人則人人是順民，人人認(rèn)命，自甘固窮，不犯上不作亂，溫良恭儉讓，都按照君君臣臣父父子子的秩序和諧相處。王者高高在上，看民如泰山之小天下；天下人層層在下，視王如眾星乙拱北辰。孔子以為天不變道亦不變，大家最好各守其分一成不變，設(shè)若哪里出了問(wèn)題，就進(jìn)行改良，但原則是不能革命，其底線是——刑不上大夫，禮不下庶人，主子永遠(yuǎn)是主子，奴才永遠(yuǎn)是奴才。
其三，春秋以前的時(shí)代中國(guó)無(wú)私學(xué)，國(guó)家的學(xué)術(shù)傳承掌握在王侯貴族們的手中，平常人無(wú)由一窺其門徑。老子作為為周室守藏之史，代表著當(dāng)時(shí)天下主流學(xué)術(shù)的最高水平，更是掌握著當(dāng)時(shí)天下古今圖版典籍的幾乎全部資源。他久隱其中，刻苦鉆研，精思廣學(xué)，故而其知識(shí)淵博，學(xué)貫古今，是當(dāng)時(shí)古今學(xué)術(shù)之集大成者。又因?yàn)樗奶厥馍矸�，只能深居王城天府藏宮，除了成周天子和王室人員，并不是人人可以見(jiàn)到他的，沒(méi)有王的恩準(zhǔn)，一般人甚至于王公貴族、各國(guó)諸侯子男、天下士族名流，也絕無(wú)可能跟他探討學(xué)術(shù)、隨他入藏讀書(shū)。
孔子幼年喪父，隨母生活，飽經(jīng)貧賤困苦，并從事過(guò)種種賤役，生活極其貧苦且備受歧視。故后來(lái)孔子回憶道：“吾少也賤，故多能鄙事�！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）孔子直到其母死后才知父親是誰(shuí)，才把父母合葬在防山。當(dāng)他知道父親是誰(shuí)，曾經(jīng)穿著素服到魯國(guó)的貴族季氏家赴宴，卻被人家無(wú)情地拒絕了。因?yàn)槟菚r(shí)孔子的身份連“士”都不是，故而當(dāng)時(shí)陽(yáng)貨對(duì)他說(shuō)：“季氏享士，非敢享子！”……由孔子的這些經(jīng)歷來(lái)看，他連士族都不是，是無(wú)法接受到正統(tǒng)教育的。我們可以想象他的學(xué)習(xí)環(huán)境之惡劣，也就理解了為何他直到十五歲才有志于學(xué)。
但孔子是勤奮的，他最終還是靠他的努力成了魯國(guó)的學(xué)者，并且在南宮敬叔的幫助下獲得魯昭公的支持，得以到王城拜訪他久已仰慕不已的大學(xué)者老子。后來(lái)孔子發(fā)出了“有教無(wú)類”慷慨大志，與他這些經(jīng)歷是分不開(kāi)的。于是在他晚年，那些天下貧苦賤隸階層及無(wú)資格受到國(guó)家教育的人紛紛拜入其門下，于是弟子三千，賢者七十二……孔子也就當(dāng)之無(wú)愧地成了大教育家，開(kāi)了春秋時(shí)代中國(guó)私家教育的先河，而他也就成了當(dāng)時(shí)天下非主流文化學(xué)者的代表。然他在當(dāng)時(shí)所能接觸到的知識(shí)資源，無(wú)論從其深度廣度，卻都是無(wú)法和老子相提并論的。
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