墨家的節(jié)約觀
導(dǎo)語：原來早在戰(zhàn)國時(shí)期，墨子就已經(jīng)提出了節(jié)約的觀念，讓我們了解一下先秦時(shí)期的人是如何講求節(jié)約的。
墨子從“國家人民之大利”的立場提出了節(jié)用的原則，至于非樂、非命和節(jié)葬的主張，實(shí)質(zhì)上是“節(jié)用”原則的應(yīng)用，是防止貴族浪費(fèi)的具體措施。墨子認(rèn)為最大的浪費(fèi)是戰(zhàn)爭，因此主張“非攻”，宣傳“兼愛”。但是當(dāng)時(shí)的王公大人、貴族們給人們?cè)黾拥耐纯�，絕不止侵略戰(zhàn)爭這一項(xiàng)。戰(zhàn)爭雖然常常發(fā)生，但畢竟有停歇的日子，而貴族壓榨勞動(dòng)者和小生產(chǎn)者卻是無止境的，也是百姓所受痛苦的最大原因。
墨子為了減輕小生產(chǎn)者和勞動(dòng)者的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，為了改善他們的起碼的物質(zhì)生活，一方面要求增加生產(chǎn)，提高生產(chǎn)能力，另一方面要求貴族限制一下奢侈的生活。這就是墨子非樂、非命、節(jié)用、節(jié)葬的實(shí)際意義。
墨子自己曾說過：
凡入國，必?fù)駝?wù)(“務(wù)”就是當(dāng)前迫切需要解決的問題)而從事焉。國家昏亂，則語之“尚賢”、“尚同”;國家貧，則語之“節(jié)用”、“節(jié)葬”;國家憙(喜)音湛湎〔mian免〕 (沉醉在酒中)，則語之“非樂”、“非命”;國家淫僻無禮，則語之“尊天”、“事鬼”;國家務(wù)奪侵凌，則語之“兼愛”、“非攻”。(《魯問》)
墨子的主張雖然分為十項(xiàng)，但這十項(xiàng)主張并不是孤立的，而是有聯(lián)系的。墨子的基本思想，是“興天下之利，除天下之害”。什么是“天下之害”呢?就是墨子所說的“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”(《非樂上》)，墨子有時(shí)還補(bǔ)上一條就是“亂者不得治”。合起來看，那就是要求天下人民都能過飽食暖衣、和平幸福的生活，實(shí)現(xiàn)“國家之治，人民之眾，刑政之治”(《尚賢上》)。他的十項(xiàng)主張，所說的還是一件事。
墨子主張“非樂”，為什么主張廢除音樂藝術(shù)的享受呢?墨子說，動(dòng)人的音樂好聽，但不能解決廣大人民最迫切的生活問題，聽音樂不能當(dāng)飯吃，不能當(dāng)衣穿，所以應(yīng)當(dāng)反對(duì)：
民有三患：饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然即當(dāng)為之撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚(yáng)干戚，民衣食之財(cái)將安可得乎? (《非樂上》)
墨子指出了王公大人欣賞音樂的害處。為了奏音樂，要一套設(shè)備，設(shè)備費(fèi)是要由老百姓負(fù)擔(dān)的。有了設(shè)備，沒有人演奏還是不行，比如一口大鐘如果沒有人去敲它，和一只扣著的鍋?zhàn)記]有什么兩樣。而演奏還是要樂人去效力。老弱都不能勝任樂人的工作，必定要年輕力壯的男女才行，男的耽誤了種田，女的耽誤了紡績，這又浪費(fèi)了勞動(dòng)力。僅僅從演奏音樂這一點(diǎn)來說，已經(jīng)使生產(chǎn)遭到了損失。但還不止此，演奏者、歌舞者決不能穿粗布短襖，歌舞的人決不能吃粗劣的糧食，否則營養(yǎng)不良，面黃饑瘦，看起來不免寒傖。這些本來可以從事生產(chǎn)的人，現(xiàn)在反而要靠別人來養(yǎng)活他們。所以墨子認(rèn)為王公大人欣賞音樂歌舞就是“虧奪民衣食之財(cái)”。
墨子更進(jìn)一步分析音樂藝術(shù)的享樂對(duì)國家政治和生產(chǎn)所帶來的損失：王公大人喜聽音樂，就會(huì)不理朝政，致使國家昏亂;士君子喜聽音樂，就不能盡大臣的職責(zé);農(nóng)夫好聽音樂，則不能早出暮歸，好好耕作，致使菽〔shu書〕粟不足;婦女好聽音樂，則不能夙興夜寐，勤于紡織，致使布帛短缺(見《非樂上》)。最后，墨子得出了這樣的結(jié)論：
故上者天鬼弗戒，下者萬民弗利。是故子墨子曰：“今天下士君子，請(qǐng)將欲求興天下之利、除天下之害，當(dāng)在樂之為物，將不可不禁而止也。”(《非樂上》)
根據(jù)以上的材料，我們可以看出墨子為了減輕小生產(chǎn)者和勞動(dòng)者的負(fù)擔(dān)，對(duì)王公大人的腐朽享樂生活提出抗議，是完全可以理解的。事實(shí)上王公大人少一些音樂藝術(shù)活動(dòng)，也確實(shí)可以減輕一些勞動(dòng)者的負(fù)擔(dān)。但墨子未把批評(píng)的矛頭指向王公貴族利用音樂藝術(shù)加重了人民的負(fù)擔(dān)上面，而是責(zé)怪音樂藝術(shù)本身，這就本末倒置了。照墨子的推論，王公大人們?nèi)绻艞壦麄儗?duì)音樂藝術(shù)的享受，就會(huì)留出更多的時(shí)間來，把國家治理好，這是沒有根據(jù)的。
由于墨子不懂得音樂藝術(shù)的價(jià)值和作用，不懂得音樂藝術(shù)的產(chǎn)生和創(chuàng)造是由于勞動(dòng)和生活體驗(yàn)，所以他對(duì)音樂藝術(shù)的觀點(diǎn)是片面的。他為了反對(duì)王公大人過分奢侈的生活，連老百姓正當(dāng)?shù)乃囆g(shù)生活也要一并取消，這未免因噎廢食了。荀子曾說過：“墨子蔽于用而不知文”(《荀子·解蔽》)，確實(shí)說中了墨子的片面性，即他只看到眼前的實(shí)利，而沒有看到文化藝術(shù)對(duì)人民生活所起的巨大作用。
但是必須指出，墨子反對(duì)當(dāng)時(shí)貴族奢侈腐化的享樂生活，指出他們的享樂是建筑在廣大勞動(dòng)者的饑寒痛苦之上的，這是正確的。墨子提出既然廣大勞動(dòng)者不能享受，那么貴族也不該享受。在這一意義上，墨子指出音樂藝術(shù)并不是不美，只是眼前迫切需要解決的是人民饑寒交迫的生計(jì)問題。他這種抗議，反映了人民的愿望，喊出了人民的不平的呼聲。他對(duì)于王公大人的抨擊，其進(jìn)步性是應(yīng)當(dāng)?shù)玫娇隙ǖ摹?/p>
墨子提出“非命”的主張，主要用意在于教人不要坐等命運(yùn)的支配。“非命”說也反對(duì)儒家所宣稱的“生死有命，富貴在天”的命定論。
墨子認(rèn)為一個(gè)人富貴貧賤不是天生的，而是由于努力或不努力的結(jié)果;國家的治亂，不是命定的，而是君主努力或不努力的結(jié)果。所以墨子認(rèn)為真正能夠決定國家命運(yùn)或個(gè)人命運(yùn)的，是主觀的“力”。在當(dāng)時(shí)，在一定程度上，這種觀點(diǎn)是值得肯定的。他首先指出，相信有命的說法是錯(cuò)誤的：
執(zhí)有命者之言曰：命富則富，命貧則貧;命眾則眾，命寡則寡;命治則治，命亂則亂;命壽則壽，命夭則夭。(《非命上》)
反對(duì)那些相信有命的人把一切后果完全歸到命，自己則不負(fù)任何責(zé)任的做法。墨子說：
昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財(cái)不足，而饑寒凍餒之憂至。不知曰：我罷(“罷”讀“疲”，無能的意思)不肖，從事不疾(“疾”是努力的意思)，必曰：我命固且貧。
昔上世暴王，不忍其耳目之淫、心涂(心志)之辟(僻)，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷。不知曰：我罷不肖，為政不善，必曰：吾命固失之。(《非命上》)
從墨子的“非命”主張可以看出春秋末期的小生產(chǎn)者初步形成一種社會(huì)力量時(shí)，他們對(duì)自己的力量已有了一定認(rèn)識(shí)，盡管這些認(rèn)識(shí)是很模糊的。對(duì)于世界的起源和社會(huì)的構(gòu)成，他們是不能理解的，因而他們把“上帝”和“鬼神”看做最后的決定力量，但在一定程度上，也開始認(rèn)識(shí)了人類勞動(dòng)所產(chǎn)生的巨大力量，因而他們認(rèn)為國家的興亡、個(gè)人的富貴貧賤不完全是命運(yùn)的安排，而主要靠主觀的努力。墨子說：
昔桀之所亂，湯治之;紂之所亂，武王治之。當(dāng)此之時(shí)，世不渝(“渝”是變的意思)而民不易，上變政而民改俗。存乎桀、紂而天下亂，存乎湯、武而天下治。天下之治也，湯、武之力也;天下之亂也，桀、紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉? (《非命下》)
這里墨子提出統(tǒng)治者的主觀努力對(duì)天下的治亂起著決定作用，給那些命定論者以沉重打擊。但是墨子的歷史觀和古代其他的哲學(xué)家一樣，仍有很大的主觀性。他把推動(dòng)社會(huì)向前發(fā)展的力量，從不可知的“命”搬到少數(shù)天才的圣人手中。認(rèn)為桀、紂可以亂天下，而“天下之治”也是“湯、武之力”。但是我們不能因此而抹殺墨子“非命”說在當(dāng)時(shí)的進(jìn)步意義。
墨子認(rèn)為，不但天下的治亂系于治天下的王者的主觀努力，個(gè)人的富貴貧賤也系于每一個(gè)人的努力與否：
今也王公大人之所以蚤(早)朝晏退，聽獄治政，終朝均分，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以為強(qiáng)(“強(qiáng)”是努力的意思)必治，不強(qiáng)必亂;強(qiáng)必寧，不強(qiáng)必危，故不敢怠倦。
今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內(nèi)治官府，外斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)官府，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以為強(qiáng)必貴，不強(qiáng)必賤;強(qiáng)必榮，不強(qiáng)必辱，故不敢怠倦。
今也農(nóng)夫之所以蚤(早)出暮入，強(qiáng)乎耕稼樹藝，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以為強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧;強(qiáng)必飽，不強(qiáng)必饑，故不敢怠倦。
今也婦人之所以夙興夜寐，強(qiáng)乎紡績織絍，多治麻統(tǒng)葛緒，捆布?〔xiao肖〕，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以為強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧;強(qiáng)必暖，不強(qiáng)必寒，故不敢怠倦。(《非命下》)
相反地，如果相信一切都是命定的，在墨子看來那就會(huì)出現(xiàn)完全不同的結(jié)果：
今雖毋在乎王公大人，蕢(據(jù)俞樾《諸子平議》“蕢”字是“籍”字誤寫)若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農(nóng)夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織絍矣……則我以為天下衣食之財(cái)將必不足矣。(《非命下》)
墨子這里反復(fù)講到“強(qiáng)”的重要性，“強(qiáng)”就是努力。最后，墨子認(rèn)為命定的說法是極端有害的：
命者，暴王所作，窮人所術(shù)(“術(shù)”即“述”)，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強(qiáng)非者，此也。(《非命下》)
我們清楚地看出在墨子的“非命”說中，強(qiáng)調(diào)人為力量的重要性，反對(duì)坐享其成的消極思想，就這一點(diǎn)來說，墨子的主張是完全正確的。墨子的“非命”和他的“天志”說是互相配合的。墨子認(rèn)為“天”的意志是叫人和平相處，努力生產(chǎn)，所以墨子認(rèn)為儒家相信“命定”說，輕視生產(chǎn)，是違反了“天”的意志的。墨子的“非命”說，一方面反對(duì)怠惰，一方面也在反對(duì)儒家的“命定論”。墨子十分關(guān)心生產(chǎn)的發(fā)展、人民生活的改善，他一再宣稱他的“非命”的目的`，在于“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治”(《非命下》)。這是極可珍貴的。但也不能因此否認(rèn)墨子的“非命”說的弱點(diǎn)。
墨子對(duì)貴族世卿的妥協(xié)的立場，使他分不出勞動(dòng)者和貴族世卿的利害關(guān)系有對(duì)立的一面。他錯(cuò)誤地把王公大人統(tǒng)治百姓和農(nóng)夫的“耕稼樹藝”看做同等性質(zhì)。實(shí)際上，只有后者的勞動(dòng)才能創(chuàng)造財(cái)富。墨子經(jīng)常把王公大人和勞動(dòng)者并列起來，當(dāng)做一個(gè)整體，好像是互相配合、分工合作的兩種人。誠然，在一個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)體系內(nèi)，人們的社會(huì)經(jīng)濟(jì)地位是有不同的，但是在統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間存在著相互依存和相互對(duì)抗的兩重關(guān)系，而不單純是分工合作的關(guān)系。墨子在不觸動(dòng)剝削制度的前提下單純要求勞動(dòng)者“不敢怠倦”地從事生產(chǎn)，并認(rèn)為人民的貧困、饑寒是由于工作不努力的結(jié)果。這種觀點(diǎn)顯然是片面的。先秦時(shí)期，孟子、荀子、韓非都有類似的說法。墨子之前的老子認(rèn)為：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。”(《老子》第七十五章)正確地指出了百姓貧困的根源。墨子主觀上是維護(hù)勞動(dòng)者的利益的，但是，由于他的妥協(xié)性，使得一些觀點(diǎn)出現(xiàn)了片面性，才說出這種不合事實(shí)的話來。
“節(jié)用”、“節(jié)葬”和“非樂”、“非命”的中心思想是一致的。墨子認(rèn)為衣服只要“冬以圉(御)寒，夏以圉暑”即可，飲食、舟車、房舍等凡是生活所需的東西均應(yīng)以實(shí)用為宜。反對(duì)華而不實(shí)，鋪張浪費(fèi)。墨子說：“費(fèi)財(cái)勞力，民不加利者，不為也。”又說：“用財(cái)不費(fèi)，民德不勞。”(《節(jié)用上》)倡導(dǎo)節(jié)用、節(jié)葬的目的在于減輕人民的負(fù)擔(dān)，限制王公大人的奢侈浪費(fèi)。他說：“富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲不亂，不可得也。”貴族富豪窮奢極欲，必然厚斂于百姓，使百姓陷于饑寒，導(dǎo)致天下大亂。
墨子在《節(jié)葬下》一節(jié)中，描寫了當(dāng)時(shí)厚葬的情況：
棺槨必重，葬埋必厚，衣衾必多，文繡必繁，丘隴必巨。……金玉珠璣比乎身，綸組節(jié)約，車馬藏乎壙。
墨子指出，那些王公大人不但生前過著驕奢淫佚的生活，死后還要厚葬，極大地浪費(fèi)了社會(huì)財(cái)富。
墨子為了勞動(dòng)者的利益，在消極方面提出了“節(jié)用”、“節(jié)葬”的主張，在積極方面提出了增加財(cái)富和增加人口的方案。墨子主張不分貴賤，一律用三寸厚的木板做棺材，不要殉葬的物品，反對(duì)三年之久的喪制，反對(duì)在喪葬期間“強(qiáng)不食而為饑，薄衣而為寒”弄到身體瘦弱，“扶而能起，杖而能行”這種毀壞身體的繁重儀式。墨子指出，厚葬，把有用的財(cái)富埋在地下，結(jié)果必然使人民貧困;久喪，毀壞身體，又使男女隔離，必然使人口減少;居喪期間，貴族不能過問政事，人民不能從事生產(chǎn)，結(jié)果使得“國家必貧，人民必寡，刑政必亂”。(《節(jié)葬下》)
在墨子的時(shí)代，貴族奢侈浪費(fèi)，享樂腐化，同時(shí)，他們還利用生活的過分享受來顯示他們社會(huì)地位和政治地位的優(yōu)越。墨子對(duì)當(dāng)時(shí)這種社會(huì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行揭露和批判，無疑是具有進(jìn)步意義的。墨子最早指出，人是依靠勞動(dòng)才能維持生活的。他提出了極有價(jià)值的原則：
賴其力者生，不賴其力者不生。(《非樂上》)
不賴其力而生活，在墨子看來是不應(yīng)該的，“不與其勞而獲其實(shí)”是犯罪的，“虧人愈多，不義愈甚”。墨子并沒有明確地說寄生生活是可恥的，但照墨子的理論發(fā)展下去，勢(shì)必得出不勞動(dòng)是可恥的結(jié)論。事實(shí)上墨子的后學(xué)已經(jīng)正式批評(píng)了當(dāng)時(shí)的王公大人是“厲民而自養(yǎng)”。
墨子在“節(jié)用”和“節(jié)葬”的主張中，要求統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的生活水平一律平等，在古代生產(chǎn)條件下，墨子只能采取降低貴族世卿生活水平的辦法。這種主張自然是對(duì)廣大人民有利的，雖然事實(shí)上做不到，但不可否認(rèn)，這種主張?jiān)诳陀^上模糊了等級(jí)制度的界限，縮短了貴族世卿和勞動(dòng)者之間的差距，也還是有重大意義的。我們只要看當(dāng)時(shí)有些哲學(xué)家對(duì)他的攻擊，說他“慢差等”，說他不知道“貴賤有儀”，甚至惡毒地咒罵他是“無父”的“禽獸”，就可以想象得出，這位偉大的哲學(xué)家是怎樣地觸到了他們的痛處。
總的看來，墨子的節(jié)用主張是具有進(jìn)步意義的，他看到侈靡的音樂藝術(shù)享樂給人民帶來沉重的負(fù)擔(dān)，就提出抗議;當(dāng)命定論使人懶惰、不努力生產(chǎn)時(shí)，就提出增加生產(chǎn)的主張，以求人民免于饑寒;當(dāng)貴族世卿奢侈浪費(fèi)達(dá)到驚人的程度、使人不能忍受時(shí)，就對(duì)飲食、衣服、住室、財(cái)用各方面提出了節(jié)約的主張;當(dāng)喪葬的儀式發(fā)展到繁文縟節(jié)費(fèi)錢耗時(shí)時(shí)，就提出薄葬、短喪的主張，并要求縮小貴族世卿和人民之間生活的距離。這些都是值得稱贊的。
墨子的主要精神在于先要照顧廣大人民的利益，先要求人民的生活不饑不寒，然后再要求提高。在這些問題上，墨子確實(shí)喊出了當(dāng)時(shí)人民要喊的聲音，他的偉大之處正在于此。如前面所說，他有不少主觀愿望和客觀事實(shí)相違背的地方，墨子哲學(xué)中也有許多矛盾和缺點(diǎn)，這是由多方面的原因造成的，我們正是要肯定其進(jìn)步性，批評(píng)其不足，發(fā)掘古代優(yōu)秀思想。
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