中國茶道和日本茶道的區(qū)別

　　茶道，就是品賞茶的美感之道。亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。茶道精神是茶文化的核心。

　　日本茶道如此，中國茶藝不然，許多地方甚且相反。中國茶藝歷史悠久，卻幾度變遷，葉茶壺泡之形式起自于明，論歷史，并不早于抹茶道。日本茶道依禪而立，中國茶藝則立基文人，盡管宋后文人常有與禪親近者，但根柢情性畢竟有別。文人系世間通人，他原有鐘鼎及山林兩面，所謂“達(dá)則仕，不達(dá)則隱”，此仕是儒，此隱則為道。中國文人多“外儒內(nèi)道”。外儒是讀書致仕，經(jīng)世致用;內(nèi)道，則多不以老莊哲思直接作為生命之指引，更毋論“齊萬物、一得失”之終極解脫，它主要以藝術(shù)樣態(tài)而現(xiàn)，為文人在現(xiàn)實(shí)之外開啟生命的另一空間，使其在現(xiàn)世困頓中得一寄情之安歇。

　　這藝術(shù)，以自然為宗，映現(xiàn)為基點(diǎn)，是對(duì)隱逸山林的生活向往，作用于具體，則有田園詩、山水畫、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè)，而茶則為其中一端。茶產(chǎn)于自然，成于人文，固成就不同之茶性，飲之，卻都可回溯山川。而盡管茶藝中，亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者，近世——尤其在臺(tái)灣，也多有想從中喝出禪味者，但大體而言，道家美學(xué)仍是中國茶藝之基點(diǎn)，以茶席契于自然仍是重要的切入，而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。

　　正如中國之園林與文人之山水，中國茶之于生命，更多的是在生活中的寄情，讓日常中另有一番天地，它是典型的生活藝術(shù)，人以此悠游，不像禪般，直講翻轉(zhuǎn)生命。正因寄情、悠游，中國茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放，獨(dú)取一味。直抒情性的茶藝，總不拘一格。文人既感時(shí)興懷，觸目成文，茶席多的就是自身美感與懷抱的抒發(fā)。而文人現(xiàn)實(shí)濟(jì)世之道固常多舛，此抒發(fā)乃更多地在放懷，于是啜茶味、品茶香、識(shí)茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相互酬唱，就成茶席雅事。在此，多的是人世的揮灑、生活的品味，較少修行的鍛煉、入道的觀照。

　　此外，中國茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌，典型地成為文人藝術(shù)則在明代，明季政治黑暗，文人外不能議論時(shí)政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶書因此盡多對(duì)茶物茶事之講究，卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能，物不厭其精，行不嫌其美。其高者，固能映現(xiàn)才情;其末者，也就流為逐物迷心之輩。

　　談中日茶文化，這文人與禪家、生活與修行確是彼此根本的分野所在，它緣于不同的歷史發(fā)展與民族性，最終形成自哲思、美學(xué)以迄器物、行茶皆截然有別的兩套系統(tǒng)。而也因這根柢分野，率意地在彼此間作模擬臧否乃常有“見樹不見林”之弊。在此，無可諱言地，總以茶文化宗主國自居的中國，其識(shí)見尤多以己非人之病。

　　然而，雖說不能率意臧否，但特質(zhì)既成對(duì)比，正好可資映照，以人觀己，乃多有能濟(jì)己身之不足者。

　　就此，日本茶道雖言一門深入而契于三昧，雖言以外境型塑內(nèi)心，但長期以降，日人在茶道上的觀照，也常因泥于規(guī)矩而老死句下。到日本參與茶席，所見多的是只得其形、未得其旨之輩，如千利休等人之標(biāo)舉，竟常只能在文獻(xiàn)中尋。

　　得其形，未得其旨，日人的茶道修行，在今日正頗有中國默照禪開山祖天童宏智所言，“住山跡陳”之病，而此跡陳，正需“行腳句親”來治。此行腳，在“佗寂”的基點(diǎn)上，或可嘗試注入臨濟(jì)乃至中國不同之禪風(fēng)，使其另有風(fēng)光。另外，則在多少讓其能不泥于狹義之修行樣態(tài)。修行，不只住山，不只行腳;修行，還可在生活。千利休晚年說茶道，是“燒好水，泡好茶”，是“冬暖之，夏涼之”而已，其實(shí)正預(yù)示了大道必易，畢竟，能在日常功用中見道，才真好凡圣一如。

　　此凡圣一如，在日本，須體得由圣回凡，在中國，卻相反地，須觀照由凡而圣。文人揮灑情性，雖看似自在無礙，卻多的是自我的擴(kuò)充，乃至物欲的張揚(yáng)，即便不然，也常溺于美感、耽于逸樂，因此更須回歸返照，由多而一，由外而內(nèi)，由情性的流露到道藝的一體，而日人之茶道恰可在此為參照。直言之，要使中國茶藝不溺于自我，禪，就是一個(gè)必要的觀照。禪，原在中國大成而東傳日本，宋后，漢本土文化重興，宋明之儒者多受禪影響卻又大力辟禪，而即便有近禪者，亦多狂禪文字禪之輩，是以禪附和文人。日本禪則不然，無論臨濟(jì)之開闔、曹洞之獨(dú)照，其禪風(fēng)皆孤朗鮮明，恰可濟(jì)文人之病。

　　談禪家與文人、修行與生活，此文化之差異，當(dāng)然不只在茶。就畫，宋后文人畫居主流，禪畫卻東流日本且開后世濟(jì)濟(jì)風(fēng)光，這畫風(fēng)之分野亦可參照。而就此，坦白說，談中日文化——尤其是茶，雖歷史中有宗主輸入之分，有千絲萬縷之緣，但與其入主出奴，倒不如將兩者視為車之雙輪、鳥之雙翼，反可從其中識(shí)得彼此之殊勝與不足，而在不失自身基點(diǎn)上更成其大，更觀其遠(yuǎn)。

　　中國茶道和日本茶道，有以下區(qū)別：

　　首先是“茶”不同。日本茶道用的是綠茶粉（日語叫做“抹茶”）；中國茶道用的茶的種類很多（紅茶，綠茶，普洱茶，花茶......等）。

　　然后是中日的茶道的“場地”不同。日本茶道的地點(diǎn)是在日式建筑和房間內(nèi)（日語叫做“和室”），房間內(nèi)是草甸（日語叫做“榻榻米”）人們席地而坐；而中國茶道則在中式家具的茶室內(nèi)，有桌子又椅子，又茶幾，人們是坐在椅子上泡茶品茶的。

　　接下來是中日的茶道的“茶具”不同。具體可參考圖片。

　　中日的茶道的“儀式”不同。這個(gè)解釋起來篇幅過長，網(wǎng)上有映像資料可查。

　　最后是“品茶氛圍”不同。日本的茶道更“鄭重”，更有“禪意”；中國的茶道更能體現(xiàn)出“中國博大而悠久的歷史和儒雅的文人氣息”，比日本茶道更“悠然”“高雅”。

　　中國茶文化與日本茶道的對(duì)比

　　中國茶文化歷史悠久，層次復(fù)雜，內(nèi)容豐富，而日本茶道自成體系，有其嚴(yán)格的程式。作為文化現(xiàn)象，這里，且從思想源流、美學(xué)傾向、社會(huì)層面等方面作一些初步的比較。

　　筆者認(rèn)為，中國茶文化與日本茶道主要有以下三點(diǎn)明顯的區(qū)別：

　　1.中國茶文化是以儒家思想為核心，融儒、道、佛為一體；日本茶道則主要反映中國禪宗思想。

　　中國茶文化是儒、道、佛合流的產(chǎn)物。不過，最初把飲茶上升為精神活動(dòng)，除了個(gè)別文人的提倡，恐怕與道教追求的清靜無為和神仙世界有關(guān)�！渡癞愑洝氛f，余姚人虞洪到深山，遇到一位道士叫丹丘子，牽著三條大青牛，請(qǐng)求虞洪送他一些飲茶的盆、杓等器具。虞洪回家，以茶具祭仙人，后來得到了仙人賜予的一株大茶樹�！妒臣伞穭t說，長期飲茶可以羽化成仙。這些故事都是道家思想的反映，認(rèn)為茶能使人輕身換骨，羽化而登仙境。羽化成仙自是妄說，但它反映了道家超塵脫俗的思想。

　　茶與佛教的關(guān)系，上章已述，應(yīng)當(dāng)說，無論在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、茶宴形式、茶文化對(duì)外傳播方面，佛教都有巨大貢獻(xiàn)。

　　不過，中國茶文化的核心思想還是儒家學(xué)說。這從陸羽的《茶經(jīng)》可以得到明確的反映�！恫杞�(jīng)》第四章是“茶之器”，共列了二十四種煮茶、飲茶的器具，其中的風(fēng)爐與茶都反映了儒家思想。唐代煮茶用風(fēng)爐，形如古鼎，下有三足，足上和爐窩皆有古文，一足刻“坎上巽下離于中”，一足刻“體均五行去百疾”，一足寫“圣唐滅胡明年鑄”�？病㈦x、巽是古代五行八卦學(xué)說中水、火、風(fēng)的代表。陸羽的風(fēng)爐還在爐壁上繪出易經(jīng)符號(hào)，以說明煮茶過程中自然物質(zhì)關(guān)系和茶對(duì)人體的調(diào)和作用。而“圣唐滅胡明年鑄”是為了紀(jì)念平定安祿山之亂，這說明儒家不同于佛、道，它是積極入塵出世的。但這種風(fēng)爐又以佛教常用的蓮花、重蔓、流水為裝飾，所以它本身便是儒與佛的結(jié)合。又如茶鈸，也是煮茶的器具，要求方耳、廣緣、長臍。陸羽解釋說，這是為表明“方耳以正令（正法令），廣緣以務(wù)遠(yuǎn)，長臍以守中”，它是儒家所主張的中正和諧與佛家廣結(jié)善緣思想的融合。唐代有一位宦官叫作劉貞亮，他把飲茶的好處概括為“十德”，其中除講茶對(duì)人體的自然功效外，有四條是講飲茶的社會(huì)作用，即：“以茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可行道”，“以茶可雅志”。這四條便是講通過飲茶要貫徹儒家的禮、義、仁、德等道德觀念。中國人向來把以茶待客作為表示親切和敬意的手段，同樣反映了儒家中庸、和諧的精神；由此看來，日本茶道的“和、敬、清、寂”，公開申明的“茶禪一位”，只是吸收了中國茶文化思想的部分內(nèi)容，遠(yuǎn)不及中國茶文化思想深遠(yuǎn)、廣博。

　　2.日本茶道程式嚴(yán)謹(jǐn)，強(qiáng)調(diào)古樸、清寂之美；而中國茶文化崇尚的是自然美。

　　日本茶道主要源于佛教禪宗，提倡空寂之中求得心物如一的清靜之美是很自然的。但日本茶道過分拘于形式，進(jìn)了茶道室可以感受一時(shí)的靜謐氣氛，但若要人們天長日久打躬、靜坐，怕是很少有人感到暢快自然。中國茶道則不然，它強(qiáng)調(diào)飲茶環(huán)境的優(yōu)美清靜，茶友的情治和諧，器具亦要與不同的環(huán)境、氣氛相協(xié)調(diào)。而且，在不同的歷史時(shí)期，美學(xué)觀點(diǎn)亦有所不同。唐人重清雅簡樸，好臨江溪，對(duì)青山，在飲茶中飽嘗大自然的情趣，反映了唐人開朗的性格。宋人則砌池引泉，把飲茶藝術(shù)與園林藝術(shù)結(jié)合起來，并舉行盛大的茶宴，追求充分享受歡樂的意趣。明人有茶室、茶寮，與日本的茶道室有點(diǎn)類似，但不象日本人那樣過分程式化。明人陸樹聲有《茶寮記》，提倡于小園之中，設(shè)立茶室，有茶灶、茶爐，窗明幾凈，頗有遠(yuǎn)俗雅意。有客來，童子生爐，茶香裊繞。凈巾潔具，捧茶而至。但這還不夠，飲茶的朋友要有共同的志向，有云霞、泉水、石磊般的胸懷，要有翰卿墨客、淄流羽士、逸隱散人。茶寮還應(yīng)建于月明風(fēng)清的松濤竹影之間。明朝人作《茶疏》，還特別談到飲茶的環(huán)境和時(shí)間，應(yīng)在心手閑適、風(fēng)日清和、環(huán)境幽靜、朋友至交、和諧共語之時(shí)。盡管有時(shí)代的變化，但總的看來，是強(qiáng)調(diào)自然和諧美。所以，茶人多是詩人、畫家，茶道藝術(shù)常與其他藝術(shù)相互交融。唐代最愛茶的，一是僧人，二是詩人，三是隱士，最后才是皇室貴族。著名詩人李白、杜甫、白居易、李咸用、皮日休、陸龜蒙等，都曾以茶入詩。宋代同樣如此，著名文人歐陽修，范仲淹、王安石、蘇軾、黃庭堅(jiān)和南京女詞人李清照與她的丈夫金石學(xué)家趙明誠，都是嗜茶、知茶，并以茶明志的，因此，在中國茶文化中自然吸收了多種文化藝術(shù)內(nèi)容和這些文人墨客深刻、高雅的美學(xué)觀點(diǎn)。一般百姓飲茶固然主要為提神解渴，而若論中國古代真正的茶文化藝術(shù)，卻包含著極為豐富的美學(xué)精神。這不僅表現(xiàn)在飲茶的方法、形式上，甚至連茶名、水名、茶具、茶室、茶制品，都講美的意境。

【中國茶道和日本茶道的區(qū)別】相關(guān)文章：

茶道和人道06-29

茶道作文06-06

茶道的經(jīng)典詩詞01-20

關(guān)于茶道作文06-06

描寫茶道的詩句08-15

關(guān)于茶道散文11-14

中國茶道簡約之美散文09-14

中國茶道講究真追求美散文09-14

學(xué)茶道作文范文09-24

茶道的經(jīng)典詩詞6篇01-20