墨子

　　“一毛不拔”與“大公無私”的背后

　　“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。”這是孟子的介紹。意思是楊子奉行“為我”，一毛不拔，哪怕拔根汗毛就對天下有利，他也不干。而墨子提倡“兼愛”，哪怕從頭到腳都受傷，只要對天下有利，也愿干。

　　一毛不拔與大公無私，兩者形成鮮明的對比。但孟子的介紹給人留下了一個非�？贪宓挠∠螅哼@兩個人都是走極端。楊子“為我”，他的學(xué)說主張極端自私，對公共事務(wù)沒有一點(diǎn)點(diǎn)的關(guān)心;而墨子“兼愛”，其學(xué)說主張極端無私，沒有一點(diǎn)點(diǎn)個人的位置。

　　果真如此嗎?

　　兩千年來，人們評價揚(yáng)子和墨子，皆從楊墨的反對派孟子那里聽一面之詞，這是非常不正常的現(xiàn)象。還是讓我們來看看楊子和墨子本人的話吧：

　　道家文獻(xiàn)《列子·楊朱》記載了楊子的原話：“古之人，損一毫利天下，不與也;悉天下奉一身，不取也。人人不損毫，人人不利天下，天下治矣。”(大意：“古時的人，要他損傷自己的一點(diǎn)點(diǎn)利益去讓天下受益，他不會給予;要他窮盡天下來奉養(yǎng)自己一個人，他也不會拿取。如果人人都不損傷自己的利益，人人都不取利天下，那么天下就大治了!”)

　　墨家文獻(xiàn)《墨子·大取》也記錄了墨子的原話：“殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下。”“害之中取小，求為義，非為義也。”(大意：“如果損害一個人能保存天下，也不可損害一個人以利天下;如果損害自己能保存天下，就可以損害自己以利天下。”“害之中取小，但強(qiáng)求他人去行義，就并非是行義了。”)

　　請注意，楊子“為我”，雖然一毛不拔，但他說，窮盡天下來奉養(yǎng)自己一個人，他也不會拿取。墨子“兼愛”，雖然摩頂放踵，但他說，如果損害一個人能保存天下，也不可損害一個人以利天下。這才是真實(shí)的楊墨之道，是被儒家孟子所屏蔽的。

　　這簡直是中國最古典的人權(quán)宣言

　　先來看楊朱的學(xué)說。

　　楊朱之學(xué)被孟子簡單地說成是“拔一毛利天下而不為”，后世儒生只知其一，不知其二，受孟子影響，也批評楊朱極端自私自利，楊朱之學(xué)為世人所不齒，幾無立足之地，秦漢時便銷聲匿跡。

　　從儒家對楊朱之學(xué)的攻擊，可以看出儒家對個人權(quán)利是何等的漠視，也可以看出儒家主流對個體意識是如何的缺乏理解。“一毛不拔”的背后，是楊朱對個人權(quán)利神圣不可侵犯的高調(diào)宣言，這在儒家中國漫漫兩千年是個稀缺品，從而導(dǎo)致了中國傳統(tǒng)中個人權(quán)利和主體意識的缺位。

　　儒門攻擊楊朱是極端利己主義，這也是不符合事實(shí)的曲解，實(shí)際上，楊子的為我主義主張“不予天下”“不取天下”，不是我的，給我我也不要，是我的，你要我也不給，不僅尊重自己的私有權(quán)利，而且還尊重他人的私有權(quán)利，這簡直是中國最古典的人權(quán)宣言，是自由思想的一種非常質(zhì)樸的表述。

　　楊子的學(xué)說應(yīng)用在政治上，就是反對強(qiáng)權(quán)獨(dú)占，反對社會集體對個人合理利益的侵犯和強(qiáng)制霸道，楊子又說：“不橫私天下之身，不橫私天下物者，其唯圣人乎!公天下之身，公天下之物，其唯至人矣!”(《列子·楊朱》)楊子的“天下為公”基于尊重個體的前提，他認(rèn)為一切外在的道德規(guī)范，皆不可侵害個人合理的自由。楊朱所主張的'政府只能是象征式的小政府，因?yàn)闂钪旆磳ι鐣�對個人權(quán)利的過份約束。

　　兼愛——非攻

　　再來看墨子的學(xué)說。

　　墨子之學(xué)被孟子簡單說成是“摩頂放踵利天下而為之”，將墨子塑造成了一個令人望而生畏的人，孟子這樣塑造墨子，不是贊揚(yáng)墨子，而是要造成一個印象——“墨子是不近人情的”。儒門后生將兼愛學(xué)說歪曲成消磨主體的強(qiáng)制，說墨子兼愛是強(qiáng)人所難毫無商量的霸道，無不是受到孟子描述法的影響。

　　然而墨子說：“殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。”“求為義，非為義也。”這是墨子“兼愛”非常重要的特征，也就是兼愛的非強(qiáng)制性，兼愛對于普通大眾而言，具有志愿性，是可選擇項，這是非常重要的，抽離了這一點(diǎn)，兼愛也就不是兼愛，就變成了“以理殺人”，墨家也就不是墨家，就變成了“大公無私”的馬列黨。

　　那么，到底什么是兼愛?墨子說“人無幼長貴賤，皆天之臣也。”(《墨子·法儀》)墨子的這個兼愛與西方人后來所說的平等博愛實(shí)在沒有什么差別。“順天意者，兼相愛，交相利”(《墨子·天志上》)兼愛落實(shí)到行動上，也就鼓勵相互兼容和相互友愛。

　　兼愛是自由的沃土，非攻的行為方式就源自兼愛的自由哲學(xué)。墨子以天志兼愛的學(xué)說鼓勵非命，包容“為我”的奮斗，又以非攻劃出“為我”的邊界。兼愛說了千千萬，落實(shí)到最后，是一個非攻，非攻不僅僅是反對侵略戰(zhàn)爭，而是廣泛包括“處大國不攻小國”，“處大家不篡小家”，“強(qiáng)不劫弱”，“眾不暴寡”，“貴不傲賤”，“詐不欺愚”。

　　非攻，既意味著捍衛(wèi)自己的領(lǐng)地，也意味著尊重他人的領(lǐng)地。確保神圣的合法私人領(lǐng)域不容絲毫侵犯，自由就有了依托。

　　非攻不僅很接近于近代群己權(quán)界的觀念，而且與以賽亞·伯林、哈耶克所謂“消極自由”遙相呼應(yīng)。

　　民權(quán)加法治

　　墨子的兼愛學(xué)說應(yīng)用在政治上，就是《尚賢》、《尚同》、《法儀》。

　　所謂《尚賢》，乃是啟動賢的競賽“皆競為義”打破政治壟斷：“列德而尚賢。雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之。”“尊尚賢，而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色。”“官無常貴，而民無終賤。有能則舉之，無能則下之。”

　　所謂《尚同》，乃是崇尚“合同”求取共識：“選天下之賢可者，立以為天子。”“選擇其國之賢可者，置立之以為正長。”說的是民選天子政長，劃分萬國。“天下之欲同一天下之義也”，說的是每一個人都有自己的正義，不可用自己的正義統(tǒng)一江湖，而必須在“十人十義”的基礎(chǔ)上歸納民意“總天下之義”，自下而上求取共識，然后以共識為律，自上而下遵循共識執(zhí)行共識，這叫“上同而不下比”，“上之所是，必亦是之;上之所非，必以非之。”這里面的“是”和“非”皆依共識而行事。

　　所謂《法儀》，乃是崇尚法治，依法治國：“天下從事者，不可以無法儀。”“天下之為君者眾，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學(xué)、君三者，莫可以為治法。”“莫若法天”“以天之為法儀”。

　　墨子從《尚賢》到《尚同》再到《法儀》，形成了一套較為嚴(yán)密的政治學(xué)說。一邊力爭拓寬民權(quán)，一邊講法治，是墨子學(xué)術(shù)的思路。如果說楊子的古典自由文本不足不成體系，那么，墨子的學(xué)說則是較為完備的中國古典自由主義。

　　當(dāng)他們相遇

　　“自由主義有多種形態(tài)，其本質(zhì)特征是主張以立憲政治保障個人自由”。墨子學(xué)術(shù)是符合自由主義本質(zhì)特征的。在西方人實(shí)踐平等博愛已富有成效的今天，儒生們依舊對兼愛橫加指責(zé)，這反映出儒家主流對普世道德價值如何的抵制心態(tài)，也不難看出儒門所謂的道德仁義的虛偽。

　　真實(shí)的楊墨之道，是非常深刻的，都是中國最原生態(tài)的古典自由主義。所謂“楊朱泣歧路，墨子悲染絲”。歧路亡羊，楊子見歧路而哭之，說可以南可以北，迷途的羔羊，你為何不思慮呢?染坊做工，墨子見染絲而悲嘆，說染于蒼則蒼，染于黃則黃，擇染這件事不可以不慎重啊。

　　楊朱和墨翟，皆將自己的學(xué)說視為人們的可選擇項，都提示人們要慎重選擇，這在前秦思想史上是非常有趣的現(xiàn)象。當(dāng)兩者相遇，是怎樣的情境?

　　據(jù)《列子·楊朱》記載：墨子的弟子禽滑釐與楊子對話，雙方各陳己見，幾句話下來，楊子“弗應(yīng)”而禽滑釐“默然有間”，都陷入沉思，禽滑釐最后說：“我沒有什么話可回答你。但是拿你這番言論去問老聃、關(guān)尹，那么你的話是正確的;拿我的這番言論去問大禹、墨翟，那么我的話是正確的。”在那個由于門戶之見動輒謾罵的時代，楊墨相遇竟然連激烈的批評都沒有，如此相互寬容、相互理解，究竟在向我們暗示著什么?

　　是的，如果深入辨析，我們不難發(fā)現(xiàn)楊墨之道并非像孟子所認(rèn)為的那樣相互抵觸，而是相互兼容，楊子說“智之所貴，存我為貴;力之所賤，侵物為賤。”(《列子·楊朱》)楊子之道為我而不侵物，正與墨子“非攻”相通。

　　墨子說：“愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加于己。”。墨子之道愛人而不外己，又正與楊子“為我”相容。

　　楊子又說“生相憐，死相捐。”這與墨子所言“生則見愛，死則見哀”是何其相似。

　　楊子又解釋“生相憐”，說這并非只是動之以情，而是要能使勞苦的得到安逸，饑餓的得到吃飽，寒冷的得到溫暖，窮困的得到顯達(dá)。這與墨子所言“饑者得食，寒者得衣，勞者得息”是同樣的悲憫情懷。

　　楊子又解釋“死相捐”，說這并非對死者不表示悲哀，而是不給他嘴里含入珠玉，不給他身體穿起錦衣，不給他祭禮供上犧牲，不給他墓里藏進(jìn)冥器。這又簡直是墨子《節(jié)葬》思想：“喪雖有禮，而哀為本也”的翻版。

　　楊子說“人人不損毫，人人不利天下，天下治矣。”墨子則說“治，吾事治矣，人有治南北。”所謂天下大治，我管好我的事，東南西北的人又管好東南西北的事，如此而已。楊墨治理之道英雄所見略同，都指向了自治。

　　先秦的自由派

　　楊墨之道為何能相互兼容?這里面的關(guān)鍵是楊子和墨子都認(rèn)識到了非強(qiáng)制的寶貴。

　　當(dāng)楊子“為我”的時候，對他人沒有強(qiáng)制，當(dāng)墨子“兼愛”的時候，對他人也沒有強(qiáng)制。楊子之道講究“不取天下”，所以強(qiáng)制他人當(dāng)然是非正義。墨子之道講究“求為義，非為義也”，他人去行義，并不符合墨家之義。他們都非常愿意尊重主體意識。

　　墨子從兼愛出發(fā)，保護(hù)的是人們合理的私利。楊子從“為我”出發(fā)，保護(hù)的也是合理的個人權(quán)利。這正是楊墨之道可以相互兼容，可以并行天下的根本原因所在。以至于有“天下之言，不歸楊則歸墨。”之說。

　　當(dāng)然，這并不是說楊子之道與墨子之道完全相同。集體主義者也許都是一個模子印出來的，但自由派每一個都不一樣。楊朱獨(dú)善其身，是非常消極的自由派。而墨子兼愛天下則是非常積極的自由派。

　　請注意：這里說的是積極的“自由派”，而不是“積極的自由”派。墨子是積極的自由派，但不能說“墨子追求積極的自由”。眾所周知的是，墨家的暴力只用來維護(hù)社會底線，在墨子時代，墨家的武力僅僅只是非攻而已。這實(shí)在是嚴(yán)格地追求消極自由。

　　墨子與楊子的不同在于：墨子只是用積極的態(tài)度來維護(hù)消極的自由，所以說墨子是積極的自由派。楊朱是個自了漢，只管自己的消極自由，不管他人的消極自由，所以楊子只能是消極的自由派。

　　今天我們評價楊子與墨子，當(dāng)然其實(shí)還是墨子更接近自由主義的本質(zhì)特征。像楊子那種“獨(dú)善的個人主義”，要么隱入山林，要么搞出個烏托邦，都是沒有自由的前途的。

　　人是生活在社會中的。人的自由必須在社會中，在與人交往中才能獲得。所以墨子講兼愛，又講交相利、兼相愛。有友愛才能既維護(hù)自己的自由，也尊重他人的自由。在自由受到侵害的時候，還必須認(rèn)識到要互助，要結(jié)成社團(tuán)來維護(hù)自由。這樣的自由之路才是現(xiàn)實(shí)的。個體權(quán)利的維護(hù)必定要在大社會之中才能得以實(shí)現(xiàn)。認(rèn)識到這一點(diǎn)的，是否只有墨家?

　　當(dāng)然，墨子與楊子雖稍有分歧，但是皆體認(rèn)自由，故此可以和平共處并行而不悖，楊墨之道也就齊驅(qū)并進(jìn)皆成為先秦顯學(xué)，以至于“楊朱墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨。”這是中國公元前四世紀(jì)左右先秦學(xué)術(shù)的總體格局。