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孔子的人際觀：己所不欲，勿施于人
“己所不欲，勿施于人”出自儒家經(jīng)典讀物《論語(yǔ)》中的《衛(wèi)靈公篇》第二十四章，是孔子跟名叫“仲弓”的弟子的對(duì)話，對(duì)話目的是向弟子傳授什么是“仁”。以下是小編幫大家整理的孔子的人際觀：己所不欲，勿施于人，希望對(duì)大家有所幫助。
孔子的人際觀：己所不欲，勿施于人
據(jù)《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》記載，有一次，孔子的弟子子貢請(qǐng)教夫子：“有沒(méi)有可以值得一個(gè)人一輩子都始終不渝地躬身奉行的一句話?”孔子答曰：“它就是‘恕’�。骸核挥鹗┯谌恕�。”這是孔子的那句名言的來(lái)歷。它告訴人們，自己不想要的，也不要強(qiáng)加給別人。其實(shí)《論語(yǔ)·顏淵》也提到了這句箴言，可見(jiàn)它的重要。“己所不欲，勿施于人”分明是“推己及人”得出的必然結(jié)論。這個(gè)命題的肯定形式是孔子提出的另一種說(shuō)法，即所謂“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。道德律是普遍有效的，它不會(huì)因人而異。
孔子講究的是“忠恕之道”，所謂“夫子之道，忠恕而已矣!”按照朱熹的解釋，“盡己之謂忠，推己之謂恕”。子貢所謂的“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)，說(shuō)的也是這個(gè)“推己”的意思�！吨杏埂分厣甑溃骸爸宜∵`道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人�！�
“己所不欲，勿施于人”，實(shí)際上就是給出了一個(gè)同他人打交道的最基本的準(zhǔn)則和底線。顯然，這種致思取向體現(xiàn)的是一種“推己及人”的方法。推己及人實(shí)則即是去私，私即人為，違背自然而然之意，去私即意味著順應(yīng)天理，如莊子所言：“順物自然而無(wú)容私焉”(《莊子·德充符》)。而體現(xiàn)于人間的“自然”，無(wú)非就是那個(gè)通達(dá)于所有人且普適性的天理或“道”。可見(jiàn)，“私”與“自然”相對(duì)而言。只有推己及人，才能在協(xié)調(diào)人際關(guān)系中順應(yīng)人的自然而然的本性，此亦即道家所謂的得道。孟子說(shuō)：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼�！�(《孟子·梁惠王上》)這就是“推”的功夫。孟子認(rèn)為，如此一來(lái)，“天下可運(yùn)于掌”。如果每個(gè)人都能夠推己及人，按照人的本然之性去為人處世，去接人待物，那么治理天下就變得非常簡(jiǎn)單了。這類似于老子所說(shuō)的“治大國(guó)若烹小鮮”，有意思的是，孟子與老子都談及“治國(guó)”�！�(《孟子·梁惠王上》)人不僅本性一致，其弱點(diǎn)也一致。怎么才能夠保證所“推”者為道德意志和道德屬性而不是人性的幽暗面呢?孟子還說(shuō)過(guò)：“心之所同然者”。這恰恰就是“推”的根據(jù)。正是基于這種同一性，“推”才是可能的。而“心之所同然者何?謂理也，義也”(《孟子·告子上》)�！巴弧敝靶摹睒�(gòu)成同情心的內(nèi)在根由，而同情心又是道德的心理基礎(chǔ)。同情地了解他人，是喚醒自己的“惻隱之心”的必要條件。問(wèn)題在于，“己所不欲，勿施于人”的逆命題是否成立呢?是不是可以說(shuō)“己所欲，可施于人”?不然。關(guān)鍵是不能把個(gè)人的偏好，即所謂“私”，強(qiáng)加給他人。道德律是普遍的命令，它可以通過(guò)人的內(nèi)心的覺(jué)解而變成自覺(jué)的訴求，從而得以開顯并在不同的人那里普遍地有效。
據(jù)說(shuō)德國(guó)近代哲學(xué)家萊布尼茨曾經(jīng)有言：“世界上沒(méi)有兩片完全相同的樹葉”。其實(shí)，我們同樣可以說(shuō)，世界上也沒(méi)有兩片完全不同的樹葉。這兩個(gè)說(shuō)法可以并行不悖、相互補(bǔ)充。前者強(qiáng)調(diào)的只是不同事物之間的差異性，而后者強(qiáng)調(diào)的則是不同事物之間的同一性。事物之間的關(guān)系是既對(duì)立又統(tǒng)一的，無(wú)論離開了哪個(gè)方面，都不能構(gòu)成矛盾。而“己所不欲，勿施于人”既強(qiáng)調(diào)了對(duì)他者的尊重，同時(shí)又不游離道德的普適性，從而完美地體現(xiàn)了差異性與同一性的兼容。它教導(dǎo)我們，首先要充分尊重他人的個(gè)性，但又不能僅僅局限于此，還必須在道德上成人成己。
現(xiàn)代社會(huì)的人特別推崇人的個(gè)性，強(qiáng)調(diào)差異，并把個(gè)性同人的權(quán)利聯(lián)系起來(lái)。一般地說(shuō)，這也沒(méi)有什么不對(duì)，也沒(méi)有什么不好。但是，如果把這種對(duì)個(gè)性的推崇變成了無(wú)條件的崇拜，恐怕就很危險(xiǎn)了，因?yàn)樗馕吨说膫�(gè)性有可能淪為人的任性。那么，怎樣才能避免這種危險(xiǎn)的發(fā)生呢?事實(shí)上，人的個(gè)性是相對(duì)于共性而言的，它無(wú)非是指一個(gè)人的獨(dú)一無(wú)二性，即時(shí)間上的不可重復(fù)和空間的不可替代。倘若超出了普遍道德的約束，人的個(gè)性的張揚(yáng)就難免妨礙他人利益。個(gè)性一旦變成任性，它就不再是正當(dāng)?shù)牧�，而是人的偏�?zhí)。如此一來(lái)，它不僅不能增進(jìn)人與人之間的和諧，反而會(huì)成為人際交往的障礙。相反，只強(qiáng)調(diào)同一，而不尊重甚至忽視差異，就將剝奪人的個(gè)性，到頭來(lái)也會(huì)漠視人的自由意志和自由選擇，從而抽掉使德性和責(zé)任賴以成立的基礎(chǔ)。因此，我們不得不承認(rèn)，“己所不欲，勿施于人”是走向和諧社會(huì)在觀念層面上的保障，它無(wú)疑能夠?yàn)槊褡搴椭C、國(guó)家和諧、地區(qū)和諧、社會(huì)和諧，乃至世界和諧提供某種精神資源。耐人尋味的是，“己所不欲，勿施于人”構(gòu)成1993年9月在美國(guó)芝加哥通過(guò)的《全球倫理宣言》的基石。這是因?yàn)�，孔子的這句箴言，從觀念層面上為我們提供了有效地調(diào)節(jié)人與人之間彼此關(guān)系的底線倫理，是恰當(dāng)?shù)靥幚砣穗H關(guān)系的“黃金律”。
人間和諧、世界大同，自古以來(lái)就是人類孜孜以求的理想�！抖Y記·禮運(yùn)》曰：“大道之行也，天下為公。選賢舉能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己;力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是為大同。”“天下為公”的達(dá)成，離不開孔子倡導(dǎo)的“忠恕之道”的施行。因?yàn)橹挥腥巳硕寄芡萍杭叭�，從而既“立人”、“達(dá)人”，又“勿施于人”，方能做到“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”，方可實(shí)現(xiàn)“選賢舉能，講信修睦”。從德性覺(jué)解的角度說(shuō)，人類追求了數(shù)千年的大同理想，歸根到底不過(guò)系乎人的“忠恕之道”而已。
孔子的人際關(guān)系學(xué)：己欲立而立人！己所不欲勿施于人！
孔子是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人。他創(chuàng)立的儒家學(xué)派，深刻影響了中華民族的心理結(jié)構(gòu)，塑造了中華民族的價(jià)值觀，他的學(xué)說(shuō)已經(jīng)深深滲透進(jìn)中國(guó)人的血液之中，成為中國(guó)人的文化基因。
孔子一生都在探索生命的意義。
在孔子看來(lái)，人生活在世界上，最重要的是處理好三大關(guān)系。
第一，是人與人之間的關(guān)系。在這個(gè)社會(huì)上，你應(yīng)該如何對(duì)待別人？因?yàn)槟銓?duì)待別人的態(tài)度，決定了別人對(duì)你的態(tài)度，這決定了人生活的幸福感。
第二，是處理好身體與心靈之間的關(guān)系。也就是說(shuō)，你用什么態(tài)度去對(duì)待生活，生活也會(huì)用什么態(tài)度對(duì)待你，你看世界的方式，決定了你的滿足感。
第三，是人如何處理好與社會(huì)與世界的關(guān)系。這是生命哲學(xué)終極的問(wèn)題。人與世界的問(wèn)題，其實(shí)是人生命的價(jià)值與活著的意義問(wèn)題，這決定了人的存在感。
所以，孔子的儒家哲學(xué)，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)是人學(xué)，是人如何活出價(jià)值、活出道德境界的學(xué)問(wèn)。
在人需要處理的三大關(guān)系中，最為重要的是人與人之間如何相處的問(wèn)題。因?yàn)槿耸巧鐣?huì)動(dòng)物，人只有在集體中才能生存，人只有在集體中才能體現(xiàn)個(gè)人的價(jià)值。而這個(gè)價(jià)值，在儒家看來(lái)，就是為社會(huì)、為國(guó)家奉獻(xiàn)出自己的生命和熱血。因此，“修身齊家治國(guó)平天下”，幾乎成為所有中國(guó)人內(nèi)心深處的追求，這也是中國(guó)人共同的價(jià)值觀。
那么，儒家的人學(xué)，又是如何規(guī)定人與人之間的關(guān)系呢？
首先，孔子為人與人之間的關(guān)系規(guī)定了一個(gè)總原則——“仁者愛(ài)人”。每個(gè)人都要有一顆溫暖的愛(ài)心去愛(ài)別人，如此世界將是一個(gè)溫暖的大家庭。
但是孔子是理性和現(xiàn)實(shí)主義者。他的仁者愛(ài)人是有差等的�？鬃诱J(rèn)為，人不可能有能力去愛(ài)全世界，那就干脆從身邊最應(yīng)該愛(ài)的人開始。子女愛(ài)父母是孝；兄長(zhǎng)愛(ài)弟弟叫悌；百姓愛(ài)君主與國(guó)家叫忠；君主愛(ài)百姓叫仁；朋友之間叫信。當(dāng)你按照先后順序完成了愛(ài)的義務(wù)之后，你有能力可以去愛(ài)天下的人，而這種人，孔子尊稱他們是圣人。上古時(shí)代的賢君堯舜禹，周朝的文王、武王與周公，都是大愛(ài)天下的圣人。
其次，孔子為人的哲學(xué)定下了一個(gè)主基調(diào)。
有一次，孔子告訴弟子曾參，自己的學(xué)說(shuō)有一條一以貫之的主線，你知道是什么嗎？曾參顯然是得到了孔子的真?zhèn)�，他說(shuō)孔子學(xué)說(shuō)的主線就是忠恕之道。
子曰：“參乎！吾道一以貫之�！�
曾子曰：“唯�！弊映觯T 人問(wèn)曰：“何謂也？”
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣�！�
曾子說(shuō)，孔子學(xué)說(shuō)的一條主線就是忠恕之道。
那么什么是忠恕之道呢？
《論語(yǔ)雍也》中記載：
子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”
子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
子貢問(wèn)孔子，能夠給老百姓很多好處又能周濟(jì)大眾，怎么樣？是一個(gè)仁者嗎？
孔子說(shuō)，何止是仁者，這樣的人，恐怕連堯舜都不一定做得到。真正的仁者，自己想站得住首先使別人也能站得住，自己做到通達(dá)無(wú)礙，首先要使別人也通達(dá)無(wú)礙。凡事能就近以自己來(lái)做對(duì)比，而推己及人，這就是實(shí)行仁愛(ài)的方法。
“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，就是忠。這是從人與人之間積極的層面來(lái)說(shuō)，一個(gè)人要想事業(yè)成功，就要幫助別人成功。
那么什么是恕呢？
在《論語(yǔ)衛(wèi)靈公》中記載：子貢問(wèn)曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
子貢曾經(jīng)問(wèn)孔子一個(gè)問(wèn)題，有沒(méi)有可以作為人生終身堅(jiān)守奉行的原則，孔子說(shuō)有！那就是恕，就是自己不愿意的，那就別加在別人身上。
所以，恕就是“己所不欲勿施于人”。
孔子把忠恕之道作為做人的總原則，作為人與人之間交往的金律，體現(xiàn)了一個(gè)哲人深邃的思考。
這是一種推己及人換位思考的處世之道。
一方面，君子要學(xué)會(huì)成人之美，幫助別人獲得成功。
另一方面，君子也要像愛(ài)自己一樣去愛(ài)別人，要像為自己著想一樣替別人著想。把自己放在別人的位置上，去感受生活，感受生活的幸福與憂傷，將心比心，然后再做出選擇。
孔子特別重視恕，在《孔子家語(yǔ)》中，提到了孔子關(guān)于恕道的具體解釋：
孔子曰：“君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能孝，有子而求其報(bào)，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其順，非恕也�！�
孔子說(shuō)：君子有三個(gè)方面要遵守恕道：你自己不能忠心侍奉君主，你就不要請(qǐng)求你的下屬對(duì)你忠心耿耿，你對(duì)父母不能力盡孝道，你就別要去你自己的孩子回報(bào)恩德，你對(duì)有兄長(zhǎng)不夠尊敬，你就別要求弟弟順從你自己。
很顯然，己所不欲勿施于人的境界是：自己沒(méi)有做的事情，不要強(qiáng)求別人去做，自己沒(méi)有做到的事情，不要強(qiáng)求別人做的完美，至極做不到的事情，那就不要強(qiáng)人所難。
凡事要先做好自己，再去要求別人。這就是己所不欲勿施于人的精髓所在！
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